Ihmisten sivilisaation historian ajan ihmiset ovat pyrkineet tuntemaan hyvän ja pahan. Jo muinaisina aikoina viisaat huomasivat erottamattoman yhteyden näiden fyysisen ja ei-aineellisen maailman vastakkaisten ilmiöiden välillä. Yksi on mahdoton ilman toista, kuten pimeys ilman valoa, elämä ilman kuolemaa, sairaus ilman terveyttä, rikkaus ilman köyhyyttä, mieli ilman tyhmyyttä jne.
Hummut ovat olennainen osa eri etnisten ryhmien elämää
Muinaismuistomerkkejä tutkineet tutkijat, arkeologit ja historioitsijat havaitsivat, että muinaisissa käsikirjoituksissa ja eri puolilta maailmaa löydetyissä taloustavaroissa on arkipäivän tapahtumien kuvan vieressä toistuvia merkkejä, jotka ikään kuin kiinnittäisivät maalattuja kohtauksia tai osoittaa syitä havaittuihin ilmiöihin. Joissakin tapauksissa nämä ovat outoja kuvakkeita, toisissa - eläviä olentoja, joilla on eri eläinten ruumiinosia, toisissa - eläimet itse.
Yksi osa hahmoista näyttää staattiselta, toinen päinvastoin näyttää sisältävän liikettä. Javaikka suurin osa heistä antoi vaikutelman irtautumisesta ja neutraalisuudesta, tutkijat eivät aina eivätkä heti onnistuneet luonnehtimaan yksiselitteisesti niiden olemusta ja merkitystä: mitä ne sisältävät - hyvää vai pahaa, syytä vai seurausta? Tämä koski yin-yangia, ouroboroja, sardellia, kolokhortia, ankhia, molvinetteja, joitain symbolisia eläimiä, jumalia jne.
Kävittää, että nämä merkit on suunniteltu tasapainottamaan vastakkaisia voimia, luomaan tasa-arvo niiden välille.
Tiedetään, että liian paljon hyvää synnyttää pahaa, ja päinvastoin, liiallinen pahan avaa mahdollisuuksia ystävällisyyden ilmentymiseen. Sekä toisen että toisen voiman yliv alta on täynnä suuria ongelmia. Koska kaikki maailmassa on yhteydessä toisiinsa ja ihminen on pieni ja puolustuskyvytön, amulettien sanaton taika tulee hänen apuunsa.
Rauhan ja hyvän symbolit, jotka tasoittavat vastakkaisten elementtien keskinäistä vaikutusta, neutraloivat pahan ja houkuttelevat hyvää, on pitkään ollut tapana piirtää talojen seiniin ja hyödyllisiin esineisiin. Viehätysamuletteja, jotka ilmensivät haluttua tarkoitusta, käytettiin vartalolla toivoen näin suojautua onnettomuudelta tai saavuttaa vaalitun tavoitteen.
Hamsa
Tätä hyvyyden ja armon symbolia pidetään juutalaisten ja muslimien talismanina, mutta se ilmestyi kauan ennen monoteististen uskontojen syntyä. Joidenkin lähteiden mukaan symmetrinen palmu, hamsa, kuuluu muinaisen Mesopotamian pakanallisiin kultteihin, toisten mukaan Egyptiin.
Muinaisten egyptiläisten uskomusten mukaan anjovissormet ovat jumalalliset puolisot Osiris ja Isis. Keskisormi on heidän poikansa Horus, ja kaksi äärimmäistä sormi edustaa heidän esi-isiensä henkiä.
Kaikkien perinteiden mukaan avoin kämmen - hamsa symboloi synnytystä, terveyttä ja suojaa pah alta silmältä. Hän, kuten yleinen amuletti, ripustetaan autoihin, asuntoihin, kiinnitettynä rannekoruihin ja ketjuihin.
Korut - riipukset ja korvakorut symmetrisen kämmenen muodossa, valmistettu kullasta ja hopeasta, koristeltu jalokivillä, emalilla ja kaiverruksella.
Fatiman käsi
Islamissa Fatiman eli hamsan käsi personoi tämän uskonnon viittä pilaria – paastoaminen ramadanin aikana, anteliaisuus köyhille, jihad, pyhiinvaellus Mekkaan ja rituaalipesu.
Fatiman palmu on Algerian kansallistunnus, ja se on kuvattu tasavallan v altion lipussa.
Muslimamuletin historia kuulostaa tältä:
Fatima oli profeetta Muhammedin tytär. Legendan mukaan hän pystyi parantamaan sairaita kätensä kosketuksella. Kerran, kun hän keitti illallista, hänen miehensä tuli taloon emäntänsä kanssa, Fatima pudotti yllättyneenä lusikkansa ja jatkoi kuuman ruoan sekoittamista paljain käsin. Suru, mustasukkaisuus ja epätoivo veivät häneltä herkkyyden. Siitä lähtien musliminaiset ovat turvautuneet Fatiman palmuun, kun he tarvitsevat moraalista tukea ja suojelua erilaisilta pahan ilmenemismuodoilta.
Miriamin käsi
Juutalaisen perinteen mukaan hamsa personoi Mooseksen Pentateukkia (Toora, Tanakh) - Mooseksen kirjan, Exoduksen, Mooseksen kirjat, Numerot ja Mooseksen kirjat sekä viisi heprealaista kirjainta ja viisi kirjaintaaistielimiä, mikä tarkoittaa, että ihmisen on jatkuvasti pyrittävä tuntemaan Jumala näkö-, kuulo-, kosketus-, haju- ja makuelinten avulla.
Miriamin tai Yad A-Hameshin käsi on jumalallisten lähettiläiden - Aaronin ja Mooseksen - sisaren käsi. Juutalaisen anjovisen toisella puolella on Luojan kaikkinäkevä silmä ja toisella Daavidin tähti tai Amidan sanat.
Kiinalainen symboli hyvän ja pahan voimien tasapainolle
Kiinalainen hyvän ja pahan symboli, yin-yang, on mustavalkoinen ympyrä, joka on jaettu kahteen identtiseen osaan a altoviivalla. Musta ja valkoinen ikään kuin virtaavat toisiinsa ja samalla saavat alkunsa toisistaan. Jokaisen osan sisällä on pieni ympyrä vastakkaista väriä.
Kiinan ihmisten mukaan tämä piirros koodaa maailmankaikkeuden olemuksen, Taon luonteen - vastakohtien jatkuvaa keskinäistä tunkeutumista ja uudestisyntymistä. Maailma on harmoninen ja ihmisen pitäisi ymmärtää tämä.
Yin-yang-symbolin mietiskely antaa tunteen maailmanjärjestyksen oikeudenmukaisuudesta, uskomuksesta, että surullista tapahtumaa seuraa aina iloinen tapahtuma, kuten yö seuraa päivää - tämä on väistämätöntä. On vain tärkeää käsitellä muuttuvia todellisuuksia oikein eikä luottaa ikuisen onnen ja ilon mahdollisuuteen.
Yin-yang ei ole vain maailman harmonian universaali symboli. Joskus rakastuneet nuoret miehet ja naiset käyttävät sitä ilmaisemaan rakkautta ja omistautumista. He ostavat yin-yang-amuletin, leikkaavat sen puoliksi ja antavat sen toisilleen. Yin on musta ja symboloi naista, ja yang on valkoinen ja symboloi miestä. Tyttö ottaa valkoisen puolikkaan itselleen ja nuori mies mustan. Tällä tavallahe sitoutuvat olemaan uskollisia toisilleen.
Kiinan lintuperinne
Jos yin-yang on suunniteltu harmonisoimaan koko ympäröivä tila ja tasapainottamaan vastakkaisia elementtejä, niin halutun tavoitteen saavuttamiseksi millä tahansa tietyllä alueella kiinalaiset käyttävät erikoissymboleita kapeasti kohdistetusta toiminnasta. Vuosisatoja vanhat havainnot eläinten ja lintujen tavoista antoivat taivaallisen imperiumin asukkaille tietoa niiden ominaisuuksista ja siitä, mitä hyötyä näitä eläimiä kuvaavista symboleista voi saada. Kiinan kansan mukaan lintu on ystävällisyyden, rakkauden, aineellisen vaurauden ja menestyksekkään uran symboli.
Melkein jokaisessa kiinalaisessa talossa sen lounaisosassa voit nähdä keraamisia veistoksia rakastuneesta mandariiniankosparista. Kiinalainen filosofia antaa heille sellaisia ominaisuuksia kuin uskollisuus, rakkaus ja hellyys, koska he luovat pareja koko elämäksi.
Eteläisen seinän keskellä sijaitsevalle pöydälle on asetettu kukkohahmot. Nämä rohkeat linnut suojelevat aina haaremiaan rikollisilta ja varmistavat valppaasti, että kaikki kanat ovat täynnä, onnellisia eikä kukaan eksy tai eksy laumasta. Kukon uskotaan olevan paras apulainen urakehitysasioissa.
Asunnon kaakkoiskulma on vyöhyke, joka houkuttelee aineellista hyvinvointia taloon. Täältä löydät hahmon tai kuvan tulisesta Feeniks-linnusta.
Kiinalaisessa talossa on aina nurkka muille onnea tuoville linnuille - pöllöille (suojatakseen muukalaisten huonolta vaikutukselta), varpusille ja kyyhkysille (sillärauhaa ja sopusointua puolisoiden välillä), haikaroita (pitkäikäisyyden vuoksi), kotkat (tahdonvoiman ja päättäväisyyden vuoksi), metso (kunnioittavuudesta ja itseluottamuksesta), joutsenet (ajatusten puhtaudesta) ja haukat (rohkeutta ja voittoa kilpailuissa).
Linnut, jotka edustavat hyvän ja pahan voimia muinaisessa Egyptissä
Muinaisessa Egyptissä myyttisiä lintuja Great Gogotun ja Venu pidettiin jumalina, ja haukka, leija tai ibiksen tappaminen tuomittiin kuolemaan.
Kuun jumala, viisaus ja oikeus, Hänellä oli ibiksen pää. Tämä lintu ennusti egyptiläisille tulevaisuutta. Sen uskottiin hallitsevan Niilin tulvaa, ja tämä liittyy suoraan siihen, millainen maan hedelmien sato tulee olemaan.
Yhdellä kolmesta egyptiläisestä jumalasta, Horuksella, joka omisti ankhin, avaimen, joka avaa kaikki kohtalon tiet, oli haukkan pää. Tämä lintu suojeli faaraoita ja suojeli heitä.
Jumalatar Nekhbetillä oli leijan siivet ja harja. Hän antoi faaraoille vallan ja holhosi jalometallien uuttamista. Myös tavalliset ihmiset kääntyivät Nekhbetin puoleen saadakseen apua. Hänen v altavat siivensä suojasivat kaikilta vaaroilta ja hajoittivat pahan voimat.
Kissa egyptiläisessä kultissa
Egyptiläiset eivät palvoneet vain lintuja, vaan myös eläimiä. Egyptiläisessä kultissa kissa symboloi hyvyyttä, hauskuutta ja hedelmällisyyttä. Tämä eläin on lahja jumalilta ihmisille. Hänen inkarnaationsa on kaunis jumalatar Bastet, jolla on kissan pää. Hänen kunniakseen rakennettiin temppeleitä, ja Bastetille omistettu Bubastiksen kaupunki oli ensimmäinen egyptiläinen kaupunki, johon Neitsyt Maria tuli jumalallisineenPoika heidän paetessaan kuningas Herodekselta.
Jos Bastet ei saanut kunnollista kunnioitusta, hän muuttui pahaksi Sekhmetiksi, jolla oli leijonan pää.
Kissat muinaisessa Egyptissä suojasivat vehnäsatoa, jota egyptiläiset toimittivat moniin maailman maihin. Nämä eläimet estivät jyrsijöitä pilaamasta viljavarastoja ja tuhoamasta lattoja. Kissan tappanut mies kivitettiin kuoliaaksi. Tulipalon tai tulvan sattuessa kissat vietiin ensimmäisinä ulos talosta turvalliseen paikkaan.
Muinaisessa Egyptissä kissat haudattiin omistajiensa kanssa yhteiseen kryptaan. Ne muumioituivat tai poltettiin erityisissä krematorioissa. Jos kissa kuoli, sen omistajat viettivät surua useiden päivien ajan - miehet ajelivat kulmakarvansa pois ja naiset pukeutuivat sopiviin mekoihin. Bastet-hahmot hyvyyden ja aineellisen vaurauden symboleina koristavat edelleen nykyaikaisten egyptiläisten koteja.
Ankh
Viime vuosikymmeninä nuoret ovat alkaneet käyttää aktiivisesti muinaisia pyhiä symboleja (erityisesti egyptiläistä hyvyyden merkkiä Ankh) ilmaistakseen alakulttuurinsa eksklusiivisuutta. Joten gootit, emot, punkit, hipit ja muut pitävät mielellään ranteissaan ja kaulassaan amuletteja, jotka on kopioitu faaraoiden haudoista tai slaavilaisista vedoista.
Egyptiläinen elämän avain, ankh, on yhtä syvällinen kuin kiinalainen hyvän ja pahan symboli yin-yang.
Muinaiset egyptiläiset uskoivat, että ihmisen lyhyt elämä ruumiillisessa kuoressa ei ole vain lopullinen, mutta ei myöskään tärkein. Pääelämä tapahtuu Duatissa, kynnyksen tuolla puolenkuolemasta. Vain ankhin omistava jumaluus voi avata oven tuonpuoleiseen. Tämä avain on merkityksellinen. Se symboloi miestä ja naista, auringonnousua ja elintärkeän energian liikettä ihmiskehon sisällä sekä pääsyä salaiseen tietoon ja suojaa pahan voimilta.
Egyptin ensimmäiset kristityt, koptit, julistivat ankhin uskonsa symboliksi. Alunperin elämän avain kuului Osirikseen. Kristuksesta tuli hänen seuraajansa, ja ankh ja muut merkit - kaksi kalaa, alfa ja omega, ankkuri, laiva ja muut - liittyivät vahvasti kristinuskoon ristiretkien alkuun asti.
Ankh on hyvyyden, viisauden ja pahan voiton symboli. Se on myös elämän puu, jossa rengas on kruunu ja vuoristomaailma, ja sauva on puun runko ja ihmisen polku.
Keskiajalla ankh ripustettiin synnyttävän naisen sängyn päälle, jotta synnytys onnistuisi ja maailmaan tulisi uusi ihminen, jolla oli hyvä terveys ja onnellinen kohtalo.
Ouroboros
Kiinalainen hyvän ja pahan symboli yin-yang on muinaisen Lähi-idän ouroboroksen myöhäinen muunnos, joka on merkitykseltään samanlainen.
Ouroboros on käärme, joka käpristyy ja puree häntäänsä tai oksentaa itsensä. Tämä on yksi muinaisista merkeistä, joka sisältää paljon merkityksiä, mukaan lukien kaiken luonnossa olevan syklisyyden ja universumin voimien jatkuvan kiertoliikkeen. Käärmeen pää edustaa ihmisen sisäistä maailmaa ja häntä ympäröivää todellisuutta. Symbolin ydin on, että ihminen, samoin kuin koko luonto, luovat itsensä ja ovat jatkuvassa läheisessä suhteessa. Kaikki kestää, mikään ei lopu, kaikki prosessitmuuttumattomina ja samank altaisia keskenään.
Joidenkin lähteiden mukaan Ouroboros hyvän ja pahan symbolina ja niiden ikuisena kiertokulkuna, todellisen maailman mallina, keksi ja piirsi kuuluisan tiedemiehen Maria Juutalaisen oppilas aikanaan. Egyptin kuningatar Kleopatra. Muiden lähteiden mukaan hänet tunnettiin vuodesta 1600 eKr. e. ja myös egyptiläisistä hautauksista.
Ouroboros on tarkin ja tunnetuin hyvän ja pahan, kuoleman ja uudestisyntymisen, ikuisuuden ja äärettömyyden, maailmankaikkeuden ja tähdet, taivaan ja helvetin, maan ja veden symboli.
Esikristillisiä hyvän ja pahan symboleja Venäjällä. Kolokhort
Ajatus hyvästä ja pahasta, aineellisen maailman syklisyydestä ja epäjohdonmukaisuudesta muinaisten slaavien keskuudessa ei eronnut paljoakaan siitä, mitä tiedämme muista kansoista. Jopa Venäjän tärkein hyvyyden symboli, kolokhort, on ympyrä, jonka keskeltä nousee kahdeksan vastakkain suunnattua sädettä, jotka personoivat toisiaan tasapainottavia liikkeitä - suolaamista ja suolaamista vastaan. Tämä toistaa kiinalaisen hyvän ja pahan symbolin sekä ouroboros.
Kolohort symboloi aurinkoa ja luonnonilmiöiden ikuista kiertokulkua. Häneen yhdistettiin myös jumala Yarila, joka syntyi, kukoisti ja kuoli joka vuosi samaan aikaan. Yarila antoi venäläisille runsaan sadon maan hedelmistä, voiton sotilasasioissa, harmoniaa ja rakkautta perheissä.
Yarila, joka ruumiillistuu kolohorttiin, slaavilaisena hyvän ja pahan symbolina, vaikutti myös esi-isiensä henkiin, elämään ja kuolemaan.
Molvinets
Molvinets -Slaavilainen hyvyyden symboli, lahja Rodin jumal alta, hamsan ja ankhin analogi. Se on samanlainen kuin kolohortti, mutta ei sisällä liikettä. Tämä amuletti näyttää toteutuksessaan staattiselta, koska se koostuu kahdesta suljetusta katkoviivasta, jotka on ristissä ja kietoutunut toisiinsa ja jotka muistuttavat numeroa 8. Molvinets on tehokas amuletti pahaa silmää, pahoja ajatuksia, sairautta ja epäonnea vastaan.
Molvinets antaa sanojen ja uskomusten lahjan ja suojaa myös pahoilta huhuilta ja juoruilta. Se sopii parhaiten lakimiehille, kirjailijoille, toimittajille, poliitikoille ja eriarvoisille johtajille, vaikka se auttaa myös muiden ammattien edustajia.
Linnut venäläisessä perinteessä
"Linnut ovat vapaimmat ja onnellisimmat olennot maan päällä" - esi-isämme, slaavit, ajattelivat niin. Linnut eivät ole sidottu yhteen paikkaan, heillä on kyky matkustaa ympäri maailmaa. Taivaan korkeat, jumalalliset avaruudet ovat myös avoimia heille. Ei ole sattumaa, että satujen hyvyyden symboli on valkoinen joutsen. Usein päähenkilö sai vaikeuksissa suojan ja suojan tämän kauniin linnun siipien alta.
Joutsenpari pysyy uskollisena toisilleen läpi elämänsä, ja kuinka he huolehtivat poikasistaan, ansaitsee erillisen tarinan, sillä molemmat puolisot kuoriutuvat vuorotellen. Yhdessä he hankkivat ruokaa poikasille, yhdessä he taistelevat vihollisia vastaan.
Kukko on toinen hahmo, joka on ylpeä paikkansa hyvyyttä ja rauhaa tuovien slaavilaisten lintujen panteonissa. Kovalla huudolla kukko hajottaa pahan voimat. Kolmannen kiukun jälkeen paha henki jättää tämän äänen kuuluvuuden. Taloudellinen jaHuomaavainen kukko asettaa omistajansa vastuulliseen suhtautumiseen kotitöihin.
Nykyaikainen tiede on osoittanut, että siipikarjan äänillä on rauhoittava vaikutus hermostoon ja lievittää kertynyttä stressiä.
Hyvän ja pahan symbolit kristillisessä perinteessä
Alkuperäinen kristillinen symboliikka liittyi suoraan Lähi-itään. Kristityt käyttivät aktiivisesti muinaisia hyvyyden, ihmisten välisen tasa-arvon, ikuisen elämän fyysisen kuoleman jälkeisiä ominaisuuksia ja muita, mutta he eivät keksineet niitä. Tämä lausunto ei koske vain ristiä, jolla Jeesus ristiinnaulittiin. Ristiinnaulitseminen hyväksyttiin hyvän voiton viralliseksi symboliksi pahan vasta sen jälkeen, kun kuningatar Helena, Rooman keisarin Konstantinus 1:n äiti, kaivettiin Jerusalemista vuonna 326 ja löysi ihmeellisiä pyhiä jäänteitä, jotka liittyvät Herran Jeesuksen Kristuksen elämään. heidän kanssaan elämää antava risti.
Aiemmin kristittyjen tunnukset olivat yli kaksi tusinaa erilaista esinettä, mukaan lukien kasveja, eläimiä jne. Laiva yhdistettiin Nooan arkkiin ja muistutti kristittyjä tarpeesta odottaa, kestää ja uskoa pelastus. Ankkuri vihjasi uuden opin vahvuuteen ja vakauteen.
Varhaiskristittyjen symboliikassa linnuilla oli suuri merkitys. Joten kyyhkynen tarkoitti pyhää henkeä ja aikomusten puhtautta (sitä käytetään edelleen tässä merkityksessä), kukko symboloi syntymistä uuteen elämään kasterituaalin jälkeen Pyhän Hengen nimessä, riikinkukko personoi kuolemattomuuden ja katoamattomuuden pyhistä jäännöksistä, niinkuinka tämän linnun liha ei hajoa maassa, ja Feeniks on ylösnousemus kuolleista.
Amulettien nykyaikainen käyttö
Huolimatta siitä, että nykyaikainen virallinen kirkko pitää amulettien käyttöä pakanallisena fetissinä, on vaikea ymmärtää, miksi vain risti, joka on myös eräänlainen amuletti, voi suojata erilaisia pahan ilmenemismuotoja vastaan, koska universumia personoivien muinaisten symbolien pohdiskelu ja ymmärtäminen asettaa henkisen ja filosofisen asenteen levottomassa maailmassamme tapahtuviin muutoksiin ja saa aikaan positiivisen tunnelman.
On kyseenalaista, olisiko yin-yangin, ouroborosin, sardellin tai kolohortin pohdiskelu aiheuttanut Jeesuksen Kristuksen tai Mahometin tuomitsemista kauppiaina, jotka kävivät kauppaa temppelissä epäilyttävillä pyhillä jäännöksillä, samalla tavalla kuin he myyvät nykyisten kirkkojen kultasormuksia ja ketjuja, astioita ja muita ylellisiä ja hyödyllisiä esineitä niin sanotulla "suositellulla kiinteällä lahjoituksella".
Amulettien tarkoitus, jotka symboloivat hyvän voittoa pahasta, on rauhanomaisten suhteiden luominen ihmisten välille. On erittäin kiitettävää, että ikivanhoista harmonian symboleista on jälleen tullut kysyntää ja suosittuja eri ihmisten keskuudessa kansallisuudesta ja uskonnosta riippumatta.
