Fenomenologia on filosofinen suuntaus, joka kehittyi 1900-luvulla. Sen päätehtävänä on ilmiöiden suora tutkiminen ja kuvaus tietoisesti koetuina, ilman teorioita niiden kausaalisista selityksistä ja mahdollisimman vapaana ilmoittamattomista ennakkoluuloista ja oletuksista. Itse käsite on kuitenkin paljon vanhempi: 1700-luvulla saksalainen matemaatikko ja filosofi Johann Heinrich Lambert sovelsi sitä tietoteoriansa siihen osaan, joka erottaa totuuden illuusiosta ja virheestä. 1800-luvulla sana yhdistettiin pääasiassa Georg Wilhelm Friedrich Hegelin fenomenologiaan, joka jäljitti ihmishengen kehityksen pelkästä aistikokemuksesta "absoluuttiseen tietoon".
Määritelmä
Fenomenologia tutkii tietoisuuden rakenteita ensimmäisen persoonan näkökulmasta. Kokemuksen keskeinen rakenne on sen tarkoituksellisuus, keskittyminen johonkin, olipa se sitten kokemus taijokin aihe. Kokemus on suunnattu kohteeseen sen sisällön tai merkityksen (jota kohde edustaa) ja asianmukaisten mahdollistavien ehtojen perusteella.
Fenomenologia on filosofian tieteenala ja menetelmä, jonka ovat kehittäneet pääasiassa saksalaiset filosofit Edmund Husserl ja Martin Heidegger. Se perustuu olettamukseen, että todellisuus koostuu esineistä ja tapahtumista ("ilmiöistä") sellaisina kuin ne havaitaan tai ymmärretään ihmismielessä. Fenomenologisen menetelmän olemus rajoittuu itse asiassa kunkin ilmiön todisteiden etsimiseen.
Tätä tieteenalaa voidaan pitää metafysiikan ja mielenfilosofian haarana, vaikka monet sen kannattajista väittävätkin, että se liittyy muihin filosofian keskeisiin tieteenaloihin (metafysiikka, epistemologia, logiikka ja etiikka). Mutta erilainen kuin muut. Ja se on selkeämpi näkemys filosofiasta, jolla on vaikutuksia kaikkiin näihin muihin alueisiin.
Jos kuvaamme lyhyesti fenomenologista menetelmää, voimme sanoa, että tämä on kokemuksen ja ihmisen kokemisen tutkimusta. Se tutkii tietoisen kokemuksen rakenteita subjektin tai ensimmäisen persoonan näkökulmasta sekä sen intentialiteettia (tapaa, jolla kokemus suunnataan kohti tiettyä esinettä maailmassa). Kaikki nämä ovat fenomenologisen menetelmän kohteita. Se johtaa sitten analyysiin tarkoituksellisuuden mahdollisuudesta, motorisiin taitoihin ja tapoihin liittyvistä olosuhteista, taustalla olevista sosiaalisista käytännöistä ja usein kielestä.
Mitä oppii
Kokemus fenomenologisessa mielessäSe ei sisällä vain suhteellisen passiivista aistihavainnon kokemusta, vaan myös mielikuvitusta, ajatuksia, tunteita, haluja, tahtoa ja toimintaa. Lyhyesti sanottuna se sisältää kaiken, mitä henkilö kokee tai tekee. Samaan aikaan, kuten Heidegger huomautti, ihmiset eivät usein ole tietoisia ilmeisistä tavanomaisista toimintamalleista, ja fenomenologian ala voi ulottua puolitietoiseen ja jopa tiedostamattomaan henkiseen toimintaan. Fenomenologisen menetelmän kohteina ovat ensinnäkin ehdoton todiste ja toiseksi ihanteelliset kognitiiviset rakenteet. Siten yksilö voi tarkkailla ja olla vuorovaikutuksessa muiden maailman asioiden kanssa, mutta ei itse asiassa havaitse niitä ensinkään.
Fenomenologia filosofiassa on siis asioiden tutkimista sellaisina kuin ne näyttävät (ilmiöitä). Tätä lähestymistapaa kutsutaan usein kuvaavaksi eikä selittäväksi. Filosofian fenomenologinen menetelmä eroaa esimerkiksi luonnontieteille tyypillisistä kausaalisista tai evoluutioista. Tämä johtuu siitä, että sen päätarkoitus on antaa selkeä, vääristymätön kuvaus siitä, miten asiat ovat syntyneet.
Fenomenologisen tutkimuksen menetelmää on yhteensä kaksi. Ensimmäinen on fenomenologinen pelkistys. Toinen, suora pohdiskelu fenomenologian menetelmänä, johtuu siitä tosiasiasta, että se toimii kuvailevana tieteenä ja vain suoran intuition data toimii materiaalina.
Alkuperä
termi "fenomenologia" tulee kreikan sanasta phainomenon, jokatarkoittaa "ulkonäköä". Tästä syystä tämä tutkimus ulkonäöstä todellisuuden vastakohtana, ja sellaisena sen juuret ovat Platonin luola-allegiassa ja hänen teoriassaan platonisesta idealismista (tai platonisesta realismista), tai ehkä kauempana hindu- ja buddhalaisesta filosofiasta. Eri määrin René Descartesin metodologinen skeptisyys, Locken, Humen, Berkeleyn ja Millin empirismi sekä Immanuel Kantin idealismi vaikuttivat kaikki teorian varhaiseen kehitykseen.
Kehityshistoria
Fenomenologia alkoi itse asiassa Edmund Husserlin työstä, joka pohti sitä ensimmäisen kerran Loogisissa tutkimuksissaan vuonna 1901. On kuitenkin syytä harkita myös Husserlin opettajan, saksalaisen filosofin ja psykologin Franz Brentanon (1838-1917) ja hänen kollegansa Karl Stumpfin (1848-1936) uraauurtavaa työtä tarkoituksenmukaisuudesta (käsitys siitä, että tietoisuus on aina tarkoituksellista tai ohjattua).
Husserl muotoili ensin klassisen fenomenologiansa eräänlaiseksi "kuvauspsykologiaksi" (jota joskus kutsutaan realistiseksi fenomenologiaksi) ja sitten transsendentaaliksi ja eideettiseksi tietoisuuden tieteeksi (transsendentaalifenomenologia). Vuoden 1913 ideoissaan hän teki keskeisen eron tietoisuuden toiminnan (noesis) ja ilmiöiden välillä, joihin se on suunnattu (noemata). Myöhemmin Husserl keskittyi enemmän ihanteellisiin, olennaisiin tietoisuuden rakenteisiin ja otti käyttöön fenomenologisen pelkistyksen menetelmän nimenomaan eliminoidakseen kaikki hypoteesit ulkoisten esineiden olemassaolosta.
Martin Heidegger kritisoi ja laajensi Husserlin fenomenologista tutkimusta (erityisesti vuoden 1927 Oleminen ja aika) käsittämään itse Olemisen ymmärryksen ja kokemuksen, ja kehitti alkuperäisen teoriansa ei-dualistisesta ihmisestä. Heideggerin mukaan filosofia ei ole lainkaan tieteellinen tieteenala, vaan se on perustavanlaatuisempaa kuin tiede itse (joka on hänelle yksi tapa tuntea maailma ilman erityistä pääsyä totuuteen).
Heidegger hyväksyi fenomenologian metafyysiseksi ontologiaksi, ei perustieteenalaksi, kuten Husserl piti. Heideggerin eksistentiaalisen fenomenologian kehityksellä oli suuri vaikutus ranskalaisen eksistentialismin myöhempään liikkeeseen.
Husserlin ja Heideggerin lisäksi tunnetuimpia klassisia fenomenologeja olivat Jean-Paul Sartre, Maurice Merleau-Ponty (1908-1961), Max Scheler (1874-1928), Edith Stein (1891-1942), Dietrich von. Hildebrand (1889-1977), Alfred Schutz (1899-1959), Hannah Arendt (1906-1975) ja Emmanuel Levinas (1906-1995).
Fenomenologinen pelkistys
Tavallisen kokemuksen saaessaan ihminen pitää itsestäänselvyytenä, että häntä ympäröivä maailma on olemassa hänestä ja hänen tietoisuudestaan riippumatta ja jakaa siten implisiittisen uskon maailman itsenäiseen olemassaoloon. Tämä usko muodostaa perustan jokapäiväiselle kokemukselle. Husserl viittaa tähän maailman ja siinä olevien entiteettien sijoittumiseen ja määrittelee ne asioiksi, jotka ylittävät ihmiskokemuksen. Näin ollen pelkistys paljastaa fenomenologian pääaiheen - maailman sellaisena kuin se onmaailman annettavuus ja annettu; molemmat ovat esineitä ja tietoisuuden tekoja. On olemassa mielipide, että tämän tieteenalan tulisi toimia fenomenologisen pelkistyksen menetelmän puitteissa.
Eideettinen pelkistys
Fenomenologian tulosten tarkoituksena ei ole kerätä erityisiä faktoja tietoisuudesta, vaan ne ovat faktoja ilmiöiden luonteen olemuksesta ja niiden kyvyistä. Tämä kuitenkin rajoittaa fenomenologiset tulokset tosiasioihin yksilöiden kokemuksista ja sulkee pois mahdollisuuden fenomenologisesti päteviin yleisiin faktoihin kokemuksesta sinänsä.
Vastauksena tähän Husserl päätteli, että fenomenologin täytyy tehdä toinen pelkistys, jota kutsutaan eideettiseksi (koska se liittyy johonkin elävään, kuvitteelliseen intuitioon). Eideettisen pelkistyksen tavoite on Husserlin mukaan kokonaisuus kaikista pohdinnoista, jotka koskevat esineiden ja tietoisuuden toimien oleellisten luonteiden tai olemusten satunnaisuutta ja sattumaa sekä keskittymistä (intuitiota). Tämä olemusten intuitio tulee siitä, mitä Husserl kutsuu "vapaaksi muunnelmaksi mielikuvituksessa".
Lyhyesti sanottuna eideettinen intuitio on a priori tapa hankkia tietoa tarpeista. Eideettisen pelkistyksen tulos ei kuitenkaan ole vain se, että ihminen tulee tietoon olemuksista, vaan myös intuitiivisesta olemusten tiedosta. Esanssit osoittavat meille kategorisen tai eideettisen intuition. Voidaan väittää, etteivät Husserlin menetelmät tässä poikkea niinkään tavallisista käsitteellisen analyysin menetelmistä: kuvitteellisista ajatuskokeista.
Heideggerin menetelmä
Husserlille pelkistys on menetelmä johtaa fenomenologinen näkemys ihmisen luonnollisesta suhteesta, jonka elämä on mukana asioiden ja ihmisten maailmassa, takaisin transsendenttiseen tietoisuuden elämään. Heidegger pitää fenomenologista pelkistystä johtavana fenomenologisena näkemyksenä olennon tiedostamisesta tämän olennon olemisen ymmärtämiseen.
Jotkut filosofit uskovat, että Heideggerin kanta on ristiriidassa Husserlin fenomenologisen pelkistyksen opin kanssa. Sillä Husserlin mukaan pelkistystä tulee soveltaa luonnollisen suhteen "yleiseen asemaan", toisin sanoen uskoon. Mutta Heideggerin ja hänen vaikuttamiensa fenomenologien (mukaan lukien Sartre ja Merleau-Ponty) mukaan perustavanlaatuisin suhteemme maailmaan ei ole kognitiivinen vaan käytännöllinen.
Kritiikka
Monet analyyttiset filosofit, mukaan lukien Daniel Dennett (1942), ovat kritisoineet fenomenologiaa. Sillä perusteella, että hänen selkeä ensimmäisen persoonan lähestymistapa on ristiriidassa kolmannen persoonan tieteellisen lähestymistavan kanssa. Vaikka fenomenologit vastustavat sitä, että luonnontieteillä voi olla järkeä vain ihmisen toiminnana, joka edellyttää ensimmäisen persoonan näkökulman perusrakenteita.
John Searle kritisoi sitä, mitä hän kutsuu "fenomenologiseksi illuusioksi" ja uskoi, että se, mikä ei ole fenomenologisesti läsnä, ei ole todellista, ja se, mikä on fenomenologisesti läsnä, on itse asiassa riittävä kuvaus siitä, kuinka kaikki todellisuudessa on.
