Locke John toteaa kirjassaan An Essay on Human Understanding, että melkein kaikki tiede, lukuun ottamatta matematiikkaa ja moraalia ja suurinta osaa päivittäisistä kokemuksistamme, on mielipiteen tai arvostelun alainen. Perustamme arviomme lauseiden samank altaisuuteen omien kokemustemme ja muilta kuulemiemme kokemuksien kanssa.
"An Essey on Human Understanding" on Locken perusteos
Locke pohtii järjen ja uskon suhdetta. Hän määrittelee järjen kyvyksi, jota käytämme arvioiden ja tiedon hankkimiseen. Usko on, kuten John Locke kirjoittaa kirjassaan An Essay on Human Understanding, ilmoituksen tunnustamista ja sillä on totuuksia, joita järki ei voi löytää.
Syytä on kuitenkin aina käytettävä määrittämään, mitkä ilmoitukset ovat todella Jumalan ilmoituksia ja mitkä ihmisen tekemiä. Lopuksi Locke jakaa kaiken ihmisen ymmärryksen kolmeen tieteeseen:
- luonnonfilosofia, taioppia asioita tiedon hankkimiseksi;
- etiikka tai parhaan toimintatavan oppiminen;
- logiikka eli sanojen ja merkkien tutkiminen.
Analysoidaanpa joitain John Locken An Essay on Human Understanding -teoksessa esitettyjä ajatuksia.
Analyysi
Työssään Locke siirsi 1600-luvun filosofian painopisteen tehokkaasti metafysiikkaan, epistemologian perusongelmiin ja siihen, miten ihmiset voivat saada tietoa ja ymmärrystä. Se rajoittaa vakavasti monia ihmisen ymmärryksen ja mielen toimintojen näkökohtia. Hänen silmiinpistävin innovaationsa tässä suhteessa on se, että hän hylkäsi teorian ihmisten synnystä, joilla on luontainen tieto, jonka filosofit, kuten Platon ja Descartes, yrittivät todistaa.
Idea tabula rasa
Locke korvaa synnynnäisen tiedon teorian omalla käsittellään allekirjoituksesta, tabula rasasta tai tyhjästä pöydästä. John Locke yrittää ideoillaan osoittaa, että jokainen meistä syntyy tietämättä: olemme kaikki "tyhjiä liuskoja" syntyessämme.
Locke rakentaa vahvan argumentin synnynnäisen tiedon olemassaoloa vastaan, mutta hänen tilalleen ehdottamansa tiedon malli ei ole virheetön. Korostamalla kokemuksen tarvetta tiedon edellytyksenä Locke vähättelee mielen roolia ja laiminlyö riittävästi pohtimista, kuinka tieto on olemassa ja tallentuu mieleen. Toisin sanoen kuinka muistamme tiedon ja mitä tiedollemme tapahtuu, kun emme ajattele sitä, ja se on tilapäisesti poissa tietoisuudestamme. Vaikka Essee ihmisestäymmärrys” John Locke pohtii yksityiskohtaisesti, mitä kokemuskohteita voidaan tuntea, hän jättää lukijalle vähän käsitystä siitä, kuinka mieli toimii kääntääkseen kokemuksen tiedoksi ja yhdistääkseen tiettyjä kokemuksia muuhun tietoon tulevan tiedon luokittelemiseksi ja tulkitsemiseksi.
Locke esittelee "yksinkertaisia" ideoita ihmisen ymmärryksen perusyksikkönä. Hän väittää, että voimme jakaa koko kokemuksemme näihin yksinkertaisiin, perustavanlaatuisiin osiin, joita ei voida "palata" enempää. Esimerkiksi kirjassa John Locke esitti ideansa yksinkertaisen puisen tuolin kautta. Se voidaan jakaa yksinkertaisempiin yksiköihin, jotka mielemme havaitsevat yhden aistin kautta, useiden aistien kautta, heijastuksen kautta tai aistimisen ja heijastuksen yhdistelmän kautta. Näin ollen "tuoli" havaitaan ja ymmärretään monella tavalla: sekä ruskeana että kovana, sekä sen tehtävän mukaisesti (istua sen päällä) että erityisenä muotona, joka on ainutlaatuinen esineelle "tuoli". Näiden yksinkertaisten ideoiden avulla voimme ymmärtää, mikä "tuoli" on, ja tunnistaa sen, kun joudumme kosketuksiin sen kanssa. Yleisesti ottaen filosofiassa tieto on yksittäinen tai jatkuva henkinen toiminta tai prosessi tiedon ja ymmärryksen hankkimiseksi ajattelun, kokemuksen ja tunteiden kautta. Kuten näette, Locke ymmärsi tämän prosessin hieman eri tavalla.
Lähteet
Tässä suhteessa Locken filosofia primaaristen ja toissijaisten ominaisuuksien teoriaineen perustuu Robert Boylen, Locken ystävän ja nykyajan, korpuskulaariseen hypoteesiin. Korpuskulaarisen hypoteesin mukaan, jonka LockeHänen aikansa parhaana tieteellisenä maailmankuvana pidetty aine koostuu pienistä hiukkasista tai hiukkasista, jotka ovat liian pieniä, ne ovat yksilöllisiä ja värittömiä, mauttomia, äänettömiä ja hajuttomia. Näiden näkymättömien ainehiukkasten järjestely antaa havaintoobjektille sekä sen ensisijaiset että toissijaiset ominaisuudet. Esineen tärkeimpiä ominaisuuksia ovat sen koko, muoto ja liike.
Lockelle filosofiassa tieto on mentaalinen prosessi, joka liittyy arviointiin, tietoon, oppimiseen, havainnointiin, tunnistamiseen, muistamiseen, ajatteluun ja ymmärtämiseen, mikä johtaa tietoisuuteen ympäröivästä maailmasta. Ne ovat ensisijaisia siinä mielessä, että nämä ominaisuudet ovat olemassa riippumatta siitä, kuka ne havaitsee. Toissijaisia ominaisuuksia ovat väri, haju ja maku, ja ne ovat toissijaisia siinä mielessä, että kohteen tarkkailijat voivat havaita ne, mutta ne eivät ole esineelle luontaisia. Esimerkiksi ruusun muoto ja tapa, jolla se kasvaa, ovat ensisijaisia, koska ne ovat olemassa riippumatta siitä, tarkkaillaan niitä tai ei. Ruusunpunaisuutta esiintyy kuitenkin vain oikeissa valaistusolosuhteissa ja jos tarkkailijan näkö toimii normaalisti. John Locke kirjassaan An Essay on Human Understanding ehdottaa, että koska voimme selittää kaiken vain verisolujen ja ensisijaisten ominaisuuksien olemassaololla, meillä ei ole mitään syytä ajatella, että toissijaisilla ominaisuuksilla on todellinen perusta maailmassa.
Ajatteleminen ja havainto
Locken mukaan jokainen idea on jonkin havainnon ja ajattelun toiminnan kohde. Idea - filosofian mukainenLocke on ajatuksemme välitön kohde, se, mitä havaitsemme ja mihin kiinnitämme aktiivisesti huomiota. Me myös havaitsemme joitain asioita edes ajattelematta niitä, eivätkä nämä asiat säily mielessämme, koska meillä ei ole syytä ajatella niitä tai muistaa niitä. Jälkimmäiset ovat objekteja, joilla on vähimmäisarvot. Kun havaitsemme esineen toissijaiset ominaisuudet, havaitsemme itse asiassa jotain, jota ei ole mielemme ulkopuolella. Kaikissa näissä tapauksissa Locke väitti, että havainnolla on aina sisäinen kohde - havaittu asia on olemassa mielessämme. Lisäksi havaintoobjekti on joskus olemassa vain mielessämme.
John Locken An Essay on Human Understanding -kirjan arviot viittaavat siihen, että yksi Locken tuomioiden hämmentävämmistä puolista on se, että havainto ja ajattelu ovat joskus, mutta eivät aina, samaa toimintaa.
Essence ja oleminen
Locken keskustelu olemuksesta tai olemuksesta voi tuntua hämmentävältä, koska Locke itse ei näytä olevan vakuuttunut olemassaolostaan. Siitä huolimatta Locken filosofia säilyttää tämän käsitteen useista syistä. Ensinnäkin hän näyttää ajattelevan, että ajatus olemuksesta on välttämätön kielemme ymmärtämiseksi. Toiseksi olemuksen käsite ratkaisee pysyvyyden ongelman muutoksen kautta. Jos esimerkiksi puu on vain kokoelma ideoita, kuten "korkea", "vihreä", "lehdet" jne., mitä pitäisi tapahtua, jos puu on lyhyt ja lehdetön? Muuttaako tämä uusi ominaisuusjoukko olemusta"puu"?
John Locken ihmisymmärrystä käsittelevän esseen sisällöstä käy selväksi, että esineen olemus säilyy muutoksesta huolimatta. Kolmas syy, miksi Locke näyttää pakottavan hyväksymään olemuksen käsitteen, on selittää, mikä yhdistää samaan aikaan olemassa olevia ideoita tehden niistä yhdeksi asiaksi, joka eroaa kaikista muista asioista. Ydin auttaa selventämään tätä yhtenäisyyttä, vaikka Locke ei ole kovin tarkka sen toimivuudesta. Locken kann alta kysymys on siitä, mitkä objektien ominaisuudet ovat riippuvaisia ja mitkä riippumattomia.
Locken ideat maailmanfilosofian kontekstissa
Locken näkemys, jonka mukaan tietomme on paljon rajallisempaa kuin aiemmin luultiin, jakaa muut 1600- ja 1700-luvun ajattelijat. Esimerkiksi Descartes ja Hume tukivat Lockea, vaikka Locke eroaa jyrkästi Descartesista sen ymmärtämisessä, miksi tämä tieto on rajallista.
Tulos
Lockelle se tosiasia, että tietomme on rajallista, on kuitenkin enemmän filosofista kuin käytännöllistä. Locke huomauttaa, että jo se tosiasia, että emme ota tällaisia skeptisiä epäilyksiä ulkomaailman olemassaolosta vakavasti, on merkki siitä, että olemme ylivoimaisesti tietoisia maailman olemassaolosta.
Ulkomaailman idean ylivoimainen selkeys ja se tosiasia, että sen vahvistavat kaikki paitsi hullut, on sinänsä tärkeää Lockelle. Locke kuitenkin uskoo, että emme koskaanvoimme tietää totuuden, kun on kyse luonnontieteistä. Sen sijaan, että Locke kannustaisi meitä lopettamaan tieteestä murehtimisen, meidän pitäisi olla tietoisia rajoista.
