2000-luvulla kysymys ihmisen ja luonnon välisestä suhteesta on tullut erityisen akuuttiksi. Sellaiset planeetan myöhemmälle olemassaololle tärkeät indikaattorit, kuten otsonikerroksen tila, v altamerten veden lämpötila, jään sulamisnopeus, eläinten, lintujen, kalojen ja hyönteisten massasukupuutto, osoittautuivat liian silmiinpistäväksi.
Humaanien ja sivistettyjen ihmisten mielissä alkoi ilmaantua ajatus sellaisen käsitteen kuin ympäristöoikeuden tarpeesta ja sen esittely massoille. Jos tämä tehtävä toteutetaan globaalissa mittakaavassa, se voi ikuisesti muuttaa ihmisten kuluttaja-asenteen luontoa kohtaan kumppanuuteen.
Ympäristöetiikan ilmaantuminen
Kun ympäristökriisi oli juuri kypsymässä 1970-luvulla, lännen tiedemiehet vastasivat siihen luomalla sellaisen tieteenalan kuin ympäristöetiikka. Asiantuntijoiden, kuten D., mukaan suurin syy ympäristöongelmiin. Pierce, D. Kozlovsky, J. Tinbergen ja muut - tämä on poikkeama jossain vaiheessa planeetan elämän kehitystä ihmisen ja luonnon välisen yhteyden puuttuessa.
Jos ihmiskunta piti matkansa alussa luonnon jumalallisen voiman ilmentymänä, josta sivilisaation elämä suoraan riippuu, niin tieteen ja teollisuuden kehittyessä tämän maailman viisauden ja harmonian ihailu korvattiin voiton jano.
Siksi järjestäjät tulivat siihen johtopäätökseen, että on mahdotonta tarkastella olemassa olevia ongelmia erillään ihmisen moraalisten ja eettisten normien tutkimuksesta. Vain juurruttamalla ihmisiin oivallus, että he eivät ole luonnon kruunuja, vaan sen pieni biologinen ja energeettinen osa, on mahdollista luoda harmonisia suhteita heidän välilleen.
Näin ympäristöetiikka tekee. Sen arvojen edistäminen useimpien ihmisten mielissä voi laadullisesti muuttaa elämää planeetalla.
Ympäristöetiikan perusteet
Ehkä tämä on jälleen vahvistus sille, että kaikki maapallon historiassa on syklistä ja nykyihmisen tieto oli jo kadonneiden sivilisaatioiden tiedossa, mutta tiedemiehet ovat jälleen palaamassa muinaisen viisauden alkuperään.
Filosofit, jotka elivät useita tuhansia vuosia sitten tiesivät, että kosmos, kaikki elävä ja eloton planeetalla, näkyvä ja näkymätön, muodostaa yhden energiajärjestelmän. Esimerkiksi tämä viisaus oli tyypillistä muinaisille intialaisille opetuksille.
Noihin aikoihin maailma ei ollut kaksijakoinen, toisin sanoen jakautunutluonto ja ihminen, vaan muodostivat yhden kokonaisuuden. Samaan aikaan ihmiset tekivät yhteistyötä hänen kanssaan, opiskelivat ja tunsivat hyvin erilaisia luonnonilmiöitä. Vernadskyn kehittämä teoria biosfääristä ja noosfääristä perustui juuri siihen tosiasiaan, että kosmos, luonto ja eläimet ovat harmonisessa vuorovaikutuksessa ihmisen kanssa kunnioittaen täysin toistensa elämää. Nämä periaatteet muodostivat uuden etiikan perustan.
Se ottaa huomioon myös Schweitzerin opetukset ihmisen ihailusta kaikkea elävää kohtaan ja hänen vastuustaan ylläpitää tasapainoa ja harmoniaa universumissa. Ihmisten ekologisen etiikan ja moraalisen perustan tulee olla yhtenäisiä ja keskittyä haluun olla, ei saada. Jotta tämä tapahtuisi, ihmiskunnan on hylättävä kulutuksen ideologia.
Ympäristöetiikan periaatteet
Rooman klubin toiminnalla oli suuri rooli näkemysten muuttamisessa nykyaikaisista ympäristöongelmista. 1900-luvun viimeisellä neljänneksellä Rooman klubin määräaikaisraportissa sen presidentti A. Peccei esitti ensimmäistä kertaa sellaisen käsitteen kuin ekologinen kulttuuri. Ohjelma liittyi uuden humanismin kehittämiseen, joka sisälsi tehtävän ihmistietoisuuden täydellisestä muuttamisesta.
Uuden konseptin pääperiaatteet muotoiltiin kansainvälisessä Soulin konferenssissa vuonna 1997. Pääaiheena oli keskustelu siitä, että näin nopealla väestönkasvulla ja luonnonvarojen kulutuksella ekosysteemin ennallistaminen on mahdotonta.
Konferenssissa hyväksytty julistus viittaa ympäristökriisin ja ihmisten sosiaalisen haitan väliseen suhteeseen useimmissa maissa. Siellä missä kaikki sosiaaliset, aineelliset ja henkiset olosuhteet on luotu kansalaisten täyttä elämää varten, siellä ei ole uhkaa ekosysteemille.
Tämän konferenssin päätteeksi kutsuttiin ihmiskunnalle kaikkien maiden harmonista kehitystä, joissa kaikki lait tähtäävät luonnon suojelemiseen sekä sen ja elämän kunnioittamiseen yleensä. Viime vuosien aikana ekologisen kulttuurin muodostumista ei ole pantu toimeen, koska tätä käsitettä ei ole tuotu koko ihmiskunnan tietoon.
Luonnon ja yhteiskunnan laki
Tässä laissa todetaan, että nopeasti kehittyvän, kulutukseen ja luonnon tasapainon säilyttämiseen perustuvan ihmissivilisaation harmoninen rinnakkaiselo on mahdotonta. Ihmiskunnan kasvavat tarpeet tyydytetään planeetan resurssien kustannuksella. Kasvien ja eläinten elämä on vaarassa.
Nykytilanteen muuttaminen on mahdollista vain luonnonvarojen teknisen hyödyntämisen vähentymisellä ja ihmisten mielen muutoksella aineellisista arvoista henkisiksi, joissa etusijalle tulee ympäristöstä huolehtiminen.
Monet tiedemiehet uskovat, että ympäristöeettiset ongelmat voidaan ratkaista vähentämällä syntyvyyttä planeetan erityisen tiheästi asutuilla alueilla. Tämän tieteen ensimmäinen periaate on kohdella luontoa elävänä olennona, joka tarvitsee rakkautta ja huolenpitoa.
Biosfäärin olemassaolon ehto
Biosfäärin olemassaolon pääedellytys on sen jatkuva monimuotoisuus, mikä on mahdotonta resurssien säännöllisellä hyödyntämisellä, jotenkuinka ne joko eivät toivu ollenkaan tai kestää kauan.
Koska minkä tahansa maan kulttuurin kehitystä, samoin kuin sen monimuotoisuutta ja rikkautta, tuki luonnollinen monimuotoisuus, sivilisaation rappeutuminen on väistämätöntä säilyttämättä tätä tasapainoa. Tilannetta voidaan muuttaa vain vähentämällä ihmisten toimintaa luonnonvarojen kulutuksessa.
Toinen periaate edellyttää ihmisen toiminnan laajaa rajoittamista ja luonnon ominaisuuksien kehittämistä itsensä parantamiseksi. Samaan aikaan solidaarisia toimia luonnonvarojen säilyttämiseksi ja uusien keinotekoisten luonnollisten ekosysteemien luomiseksi tulisi toteuttaa kaikissa maailman maissa.
Yleinen laki
Tämä laki vahvistaa teorian, jonka mukaan luonto hylkää sen, mikä on sille vierasta. Vaikka se saattaa olla kaaoksen kohteena, kulttuuriympäristö tuhoutuu. Se ei voi kehittyä spontaanisti, koska kaikki siinä oleva elävä ja eloton on yhteydessä toisiinsa. Yhden lajin katoaminen johtaa siihen liittyvien muiden järjestelmien tuhoutumiseen.
Järjestyksen säilyttäminen sekä entropian poistaminen on mahdollista vain käyttämällä planeetan resursseja kohtuullisella tavalla ihmiskunnan energiatarpeen ja luonnon mahdollisuuksien puitteissa. Jos ihmiset ottavat enemmän kuin maa voi antaa, kriisi on väistämätön.
Kolmas periaate, jonka nykyaikainen ympäristöetiikka paljastaa, on, että ihmiskunnan on lopetettava resurssien kuluttaminen yli selviytymiseen tarvittavien resurssien. Tätä varten tieteen on kehitettävä mekanismeja, jotka voivat säädelläihmisten suhde luontoon.
Reimersin laki
Kaikkien planeetalla asuvien ihmisten tärkeä tarve on vastustaa ympäristön saastumista. Paras vaihtoehto tämän toteuttamiseksi on luoda jätteetön tuotanto millä tahansa toimialalla, mutta kuten Reimersin laki sanoo, ihmisen aiheuttamalla vaikutuksella luontoon on aina sivuvaikutus.
Koska täysin jättettömän teollisuuden luominen on mahdotonta, ainoa ulospääsy tilanteesta voi olla talouden laaja viherryttäminen. Tätä varten olisi perustettava sosioekonomisia elimiä, jotka suorittavat tutkimuksia teollisuudenalojen rakentamisen tai niiden uudelleenlaitteiston yhteydessä.
Luonnon kauneus voidaan säilyttää vain, jos kaikki maat yhdessä noudattavat ympäristöstandardeja tekniikan käytössä ja hallinnassa.
Neljäs periaate tarkoittaa ekoorganisaatioiden vaikutusta hallitusten päämiehiin sekä yhteiskunnan poliittisiin ja v altarakenteisiin, jotka tekevät päätöksiä luonnonvarojen hyödyntämisestä.
Ihminen luonnonvarojen käyttö
Läpi ihmiskunnan historian ihmisten luonnonvarojen käytön ja elämänlaadun paranemisen välillä voidaan jäljittää läheinen suhde.
Jos primitiiviset ihmiset tyytyivät luoliin, tulisijaan, kiinni ja tapettuihin illallisiin, heidän tarpeensa lisääntyivät vakiintuneessa elämässä. Tarvittiin metsänhakkuita talojen rakentamiseksi tai pellon laajentamiseksi. Lisää tulossa.
Tämän päivän tilannekutsutaan planeetan resurssien ylikulutukseksi, ja edelliselle tasolle palaamattomuuden viiva on jo ylitetty. Ainoa ratkaisu ongelmaan voi olla ihmisten tarpeiden rajoittaminen luonnonvarojen taloudelliseen käyttöön ja ihmisen tietoisuuden kääntyminen kohti henkistä ykseyttä ulkomaailman kanssa.
Viides periaate sanoo, että luonto ja eläimet ovat turvassa, kun ihmiskunta ottaa askeettisuuden normiksi.
Eettinen ja ideologinen ongelma
Ihmiskunnan olemassaolon pääperiaatteena tulisi olla sen jatkopolun määrittäminen tällä planeetalla.
Koska ekosysteemiä ei voida palauttaa alkuperäiseen tilaansa vakavan tuhon sattuessa, ainoa pelastus nykytilanteeseen voi olla päätös tehdä ympäristöeettisistä periaatteista maailmanperintö.
Mutta luonnonvarojen tuhoutumisen toistumisen välttämiseksi näistä periaatteista on tultava osa jokaisen maan yhteisön kulttuuria. Niiden tuominen ihmisten mieleen on suoritettava useiden sukupolvien ajan, jotta jälkeläisille tulee normi ymmärtää, että luonnon kauneus ja sen säilyttäminen on heidän vastuullaan.
Tämä vaatii lapsille ympäristömoraalin opettamista, jotta ympäristön suojelusta tulee henkinen tarve.
Ympäristöetiikan oppitunneista on tullut elintärkeä välttämättömyys sivilisaation edelleen kehittymiselle. Tämä on helppo tehdä, riittää, kun tällainen kurinalaisuus otetaan käyttöön kouluissa ja yliopistoissa ympäri maailmaa.
Antroposentrismi
Antroposentrismin käsite liittyy oppiin, jonka mukaan ihminen on huippuluomuksia, ja kaikki luonnon resurssit ja piirteet on luotu häntä hallitsemaan.
Tällainen ehdotus vuosisatojen aikana on johtanut nykypäivän ekologiseen kriisiin. Jopa muinaiset filosofit väittivät, että eläimillä ja kasveilla ei ole tunteita ja että ne ovat olemassa vain tyydyttääkseen ihmisten tarpeita.
Tämän käsitteen kannattajien luonnonvalloitus oli tervetullut kaikin mahdollisin tavoin, ja tämä johti vähitellen ihmistietoisuuden kriisiin. Hallita kaikkea, hallita kaikkea ja alistaa itsesi - nämä ovat antroposentrismin pääperiaatteet.
Vain ekologisen kulttuurin kasvatus kaikkien maiden kansojen keskuudessa voi muuttaa tilanteen. Tämä vie myös aikaa, mutta tietotekniikan kehittyessä tietoisuuden muutosprosessi voi kääntyä seuraavan sukupolven aikana.
Ei-nantroposentrismi
Ei-antroposentrismin pääkäsite on biosfäärin yhtenäisyys ihmisen kanssa. Biosfääriä kutsutaan yleensä eläväksi avoimeksi järjestelmäksi, joka on alttiina sekä ulkoisten että sisäisten tekijöiden vaikutuksille. Yhtenäisyyden käsite ei sisällä vain ihmisen aivosolujen ja korkeampien eläinten tai geneettisen aakkoston samank altaisuutta, vaan myös niiden alistumista biosfäärin kehityksen yleisiin lakeihin.
Ympäristöetiikan muodostuminen
Mitä tarvitaan tilanteen muuttamiseen? Ympäristöetiikka tieteenalana syntyi syystä ihmiskunnan siirtyessä noosfäärijärjestelmään. Jotta siirtymä ei olisi kohtalokas, on otettava huomioon seuraavat käsitteet:
- Jokaisen planeetan asukkaan täytyytiedä biosfäärin kehityksen lait ja paikkasi siinä.
- Maailman mittakaavassa ihmisen ja luonnon välisen suhteen säännöt pitäisi hyväksyä.
- Jokaisen pitäisi ajatella seuraavaa sukupolvea.
- Jokaisella kansalla on velvollisuus käyttää resursseja todellisten tarpeiden perusteella.
- Luonnonvarojen kulutuksen kiintiöt määritetään ottaen huomioon kunkin maan tilanne, riippumatta sen poliittisesta tilanteesta.
Tällä lähestymistavalla kasvien, eläinten ja ihmisten elämä kehittyy harmonisesti.
Maailmakuvan muuttaminen
Saadaksesi halutun tuloksen mahdollisimman nopeasti, sinun tulee muuttaa maailmankuvaa jokaisen ihmisen mielessä. Siinä ei pitäisi yhdistää vain ihmiskunta ja luonto, vaan myös ihmiset keskenään.
Roduista, uskonnollisista tai sosiaalisista eroista eroon pääseminen on yksi seurauksista ihmisen ajattelun muuttuessa, joka on viritetty ykseyteen ulkomaailman kanssa.
