Keskiaikainen arabien filosofia

2024 Kirjoittaja: Henry Conors | [email protected]. Viimeksi muokattu: 2024-02-12 06:54

Kristinuskon myötä muslimifilosofia pakotettiin etsimään turvaa Lähi-idän ulkopuolelta. Zenonin vuonna 489 antaman asetuksen mukaan aristotelilainen peripateettinen koulu suljettiin, myöhemmin, vuonna 529, Justinianuksen määräyksen vuoksi, myös Ateenan viimeinen pakanoiden filosofinen koulukunta, johon uusplatonistit kuuluivat, joutui epäsuosioon ja vainoon.. Kaikki nämä toimet saivat monet filosofit muuttamaan läheisille maille.

Arabian filosofian historia

Yksi tällaisen filosofian keskuksista oli Damaskoksen kaupunki, joka muuten synnytti monia uusplatonisteja (esimerkiksi Porfyrios ja Iamblichus). Syyria ja Iran hyväksyvät antiikin filosofiset virrat avosylin. Kaikki muinaisten matemaatikoiden, tähtitieteilijöiden, lääkäreiden kirjalliset teokset, mukaan lukien Aristoteleen ja Platonin kirjat, kuljetetaan tänne.

Muslimit eivät tuolloin muodostaneet suurta uhkaa poliittisesti tai uskonnollisesti, joten filosofeille annettiin täysi oikeus jatkaa toimintaansa hiljaa vainoamatta uskonnollisia johtajia. Monet muinaiset tutkielmat on käännetty arabiaksikieli.

Bagdad oli tuolloin kuuluisa "Viisauden talosta", koulusta, jossa käännettiin Galenuksen, Hippokrateen, Arkhimedesen, Eukleideen, Ptolemaioksen, Aristoteleen, Platonin ja uusplatonistien teoksia. Idän arabimaiden filosofia ei kuitenkaan ollut täysin selvä antiikin filosofian suhteen, mikä johti siihen, että moniin tutkielmiin liitettiin virheellinen kirjoittaja.

Esimerkiksi Plotinoksen Enneadin on osittain kirjoittanut Aristoteles, mikä johti useiden vuosien väärinkäsityksiin aina keskiajalle asti Länsi-Euroopassa. Aristoteleen nimellä käännettiin myös Prokloksen teoksia, joiden otsikkona oli The Book of Causes.

Yhdeksännen vuosisadan arabien tiedemaailma täydennettiin matematiikan tiedolla, itse asiassa sieltä matemaatikon Al-Khwarizmin teosten ansiosta maailma sai paikkalukujärjestelmän tai "arabialaiset numerot". Tämä mies nosti matematiikan tieteen tasolle. Sana "algebra" arabiasta "al dzhebr" tarkoittaa yhtälön yhden termin siirtämistä toiselle puolelle etumerkin muutoksella. On huomionarvoista, että sana "algoritmi", joka on johdettu ensimmäisen arabimatemaatikon nimestä, merkitsi matematiikkaa yleisesti arabien keskuudessa.

Al-Kindi

Filosofian kehitystä tuolloin sovellettiin Aristoteleen ja Platonin periaatteiden soveltamiseen muslimiteologian olemassa oleviin määräyksiin.

Yksi ensimmäisistä arabialaisen filosofian edustajista oli Al-Kindi (801-873), hänen ponnistelunsa ansiosta meille tunnetun käännösAristoteleen Plotinoksen tutkielma "Aristoteleen teologia". Hän tunsi tähtitieteilijä Ptolemaioksen ja Eukleideen työt. Aristoteleen lisäksi Al-Kindi asetti filosofian kaiken tieteellisen tiedon kruunuksi.

Laajojen näkemysten miehenä hän väitti, ettei totuudella ole yhtä määritelmää missään, ja samalla totuus on kaikkialla. Al-Kindi ei ole vain filosofi, hän on rationalisti ja uskoo vakaasti, että vain järjen avulla voidaan tietää totuus. Tätä varten hän turvautui usein tieteiden kuningattaren - matematiikan - apuun. Silloinkin hän puhui tiedon suhteellisuudesta yleensä.

Kuitenkin, kun hän oli hurskas ihminen, hän väitti, että Allah on kaiken päämäärä, ja vain hänessä on kätkettynä totuuden täyteys, joka on vain valittujen (profeettojen) käytettävissä. Filosofi ei hänen mielestään pysty saavuttamaan tietoa, koska se on yksinkertaisen mielen ja logiikan ulottumattomissa.

Al-Farabi

Al-Farabi (872-950), joka syntyi Etelä-Kazakstanissa, asui sitten Bagdadissa, jossa hän omaksui kristityn lääkärin tiedon, ja hänestä tuli toinen filosofi, joka loi perustan Keski-Arabien filosofialle Iät. Tämä koulutettu mies oli muun muassa myös muusikko ja lääkäri ja retorikko ja filosofi. Hän käytti myös Aristoteleen kirjoituksia ja oli kiinnostunut logiikasta.

Hänen ansiosta "Organon" -nimiset aristotelilaiset traktaatit virtaviivaistettiin. Koska Al-Farabi oli vahva logiikan suhteen, hän sai lempinimen "toiseksi opettajaksi" myöhempien arabialaisen filosofian filosofien keskuudessa. Hän kunnioitti logiikkaa työkaluna totuuden tuntemiseen ja joka on välttämätön kaikille.

Logiikka ei myöskään syntynyt ilmanteoreettiset perusteet, jotka matematiikan ja fysiikan ohella esitetään metafysiikassa, joka selittää näiden tieteiden objektien olemuksen ja ei-aineellisten objektien olemuksen, johon kuuluu Jumala, joka on metafysiikan keskus. Siksi Al-Farabi nosti metafysiikan jumalallisen tieteen arvoon.

Al-Farabi jakoi maailman kahteen olemassaolon tyyppiin. Ensimmäiselle hän katsoi mahdolliset olemassa olevat asiat, joiden olemassaololle on syy näiden asioiden ulkopuolella. Toinen - asiat, jotka sisältävät olemassaolon syyn, eli niiden olemassaolo määräytyy niiden sisäisen olemuksen perusteella, vain Jumala voidaan lukea tähän.

Plotinoksen tavoin Al-Farabi näkee Jumalassa tuntemattoman olemuksen, jolle hän kuitenkin omistaa henkilökohtaisen tahdon, joka vaikutti myöhempien mielien luomiseen, mikä teki idean elementeistä todeksi. Siten filosofi yhdistää Plotinilaisen hypostaasien hierarkian muslimien kreationismiin. Joten Koraani keskiaikaisen arabialaisen filosofian lähteenä muokkasi Al-Farabin seuraajien myöhemmän maailmankuvan.

Tämä filosofi ehdotti ihmisen kognitiivisten kykyjen luokittelua, joka esittelee maailmalle neljän tyyppisen mielen.

Ensimmäistä alemman tyyppistä mieltä pidetään passiivisena, koska se liittyy aistillisuuteen, toisen tyyppinen mieli on todellinen, puhdas muoto, joka kykenee ymmärtämään muotoja. Hankittu mieli, joka on jo tuntenut tietyt muodot, määrättiin kolmanteen mieleen. Viimeinen tyyppi on aktiivinen muotojen tuntemuksen perusteella, joka käsittää muita henkisiä muotoja ja Jumalaa. Siten muodostuu mielien hierarkia - passiivinen, todellinen, hankittu jaaktiivinen.

Ibn Sina

Analysoitaessa keskiaikaista arabialaista filosofiaa, kannattaa lyhyesti esitellä toisen erinomaisen ajattelijan elämänpolku ja opetukset Al-Farabin, Ibn Sina, jälkeen, joka tuli meille Avicenna-nimellä. Hänen koko nimensä on Abu Ali Hussein ibn Sina. Ja juutalaisen lukeman mukaan se on Aven Sena, joka lopulta antaa modernin Avicennan. Hänen panoksensa ansiosta arabifilosofia täydentyi tiedolla ihmisen fysiologiasta.

Lääkäri-filosofi syntyi lähellä Bukharaa vuonna 980 ja kuoli vuonna 1037. Hän ansaitsi itselleen loistavan lääkärin mainetta. Kuten tarina kertoo, hän paransi nuoruudessaan emiirin Bukharassa, mikä teki hänestä hovilääkärin, joka voitti emiirin oikean käden armon ja siunaukset.

Hänen koko elämänsä työtä voidaan pitää "Parantumisen kirjana", joka sisälsi 18 osaa. Hän oli Aristoteleen opetusten fani ja tunnusti myös tieteiden jaon käytännöllisiin ja teoreettisiin. Teoriassa hän asetti metafysiikan kaiken muun edelle, ja käytännössä hän piti matematiikan ansiota kunnioittaen sitä keskimääräisenä tieteenä. Fysiikkaa pidettiin alhaisimpana tieteenä, koska se tutkii aineellisen maailman järkeviä asioita. Logiikka nähtiin, kuten ennenkin, porttina tieteelliseen tietoon.

Arabien filosofia Ibn Sinan aikaan piti mahdollisena tuntea maailma, mikä voidaan saavuttaa vain järjen avulla.

Avicennan voisi luokitella m altillisiksi realistiksi, koska hän puhui universaaleista näin: ne eivät ole olemassa vain asioissa, vaan myös ihmismielessä. Hänen kirjoissaan on kuitenkin kohtia, joissa hän sanoo niinne ovat olemassa myös "ennen aineellisia asioita".

Tuomas Akvinaan katolisen filosofian teokset perustuvat Avicennan terminologiaan. "Ennen asioita" ovat universaaleja, jotka muodostuvat jumalallisessa tietoisuudessa, "asioissa/asioissa" ovat universaaleja, jotka syntyvät ihmismielessä.

Metafysiikassa, johon myös Ibn Sina kiinnitti huomiota, on neljä olemustyyppiä: henkiset olennot (Jumala), henkiset aineelliset esineet (taivaanpallot), ruumiilliset esineet.

Pääsääntöisesti kaikki filosofiset kategoriat kuuluvat tähän. Täällä omaisuus, substanssi, vapaus, välttämättömyys jne. Ne ovat metafysiikan perusta. Neljäs olemuslaji on aineeseen liittyvät käsitteet, yksittäisen konkreettisen asian olemus ja olemassaolo.

Keskiaikaisen arabialaisen filosofian erityispiirteisiin kuuluu seuraava tulkinta: "Jumala on ainoa olento, jonka olemus osuu yhteen olemassaolon kanssa." Avicenna pitää Jumalan välttämättömänä olemassa olevana olemuksena.

Siksi maailma on jaettu mahdollisiin olemassa oleviin ja välttämättä olemassa oleviin asioihin. Alateksti vihjaa, että mikä tahansa syy-seurausketju johtaa Jumalan tuntemiseen.

Maailman luomista keskiaikaisessa arabien filosofiassa tarkastellaan nyt uusplatonisesta näkökulmasta. Aristoteleen seuraajana Ibn Sina väitti virheellisesti Plotinoksen Aristoteleen teologiaa lainaten, että Jumala on luonut maailman emanatiivisesti.

Jumala luo mielessään kymmenen älykkyyden tasoa, joista viimeinen tarjoaa kehomme muodon ja tietoisuuden niiden läsnäolosta. Kuten Aristoteles, Avicenna pitää ainetta välttämättömänä ja ikuisena Jumalan elementtinä.minkäänlaista olemassaoloa. Hän myös kunnioittaa Jumalaa puhtaana ajatuksena, joka ajattelee itseään. Joten Ibn Sinan mukaan Jumala on tietämätön, koska hän ei tunne jokaista esinettä. Toisin sanoen maailmaa ei hallitse korkeampi mieli, vaan mielen ja kausaalisuuden yleiset lait.

Lyhyesti sanottuna arabien keskiaikainen Avicennan filosofia koostuu sielujen vaeltamisen opin kieltämisestä, koska hän uskoo, että se on kuolematon eikä koskaan saa erilaista ruumiillista muotoa kuolevaisesta ruumiista vapautumisen jälkeen. Hänen käsityksensä mukaan vain tunteista ja tunteista vapautunut sielu voi maistaa taivaallista nautintoa. Siten Ibn Sinan opetusten mukaan arabi-idän keskiaikainen filosofia perustuu Jumalan tuntemiseen mielen kautta. Tämä lähestymistapa alkoi herättää muslimien kielteisen reaktion.

Al-Ghazali (1058-1111)

Tätä persialaista filosofia kutsuttiin itse asiassa Abu Hamid Mohammed ibn-Muhammed al-Ghazaliksi. Nuoruudessaan hän kiinnostui filosofian opiskelusta, pyrki tuntemaan totuuden, mutta ajan myötä hän tuli siihen tulokseen, että todellinen usko poikkeaa filosofisista opetuksista.

Vakavan sielunkriisin jälkeen Al-Ghazali jättää kaupungin ja hovitoiminnan. Hän iskee askeesiin, elää luostarielämää, toisin sanoen hänestä tulee dervishi. Tätä kesti yksitoista vuotta. Taivutettuaan omistautuneita oppilaitaan palaamaan opettamiseen, hän kuitenkin palaa opettajan asemaan, mutta hänen maailmankuvansa rakentuu nyt toiseen suuntaan.

Al-Ghazalin aikakauden arabifilosofia esitellään lyhyesti hänen töissään, joita ovat "Uskontotieteiden herätys", "Filosofien itsensä kumoaminen".

Tällä hetkellä merkittävää kehitystä ovat saavuttaneet luonnontieteet, mukaan lukien matematiikka ja lääketiede. Hän ei kiellä näiden tieteiden käytännön hyötyä yhteiskunnalle, mutta kehottaa olemaan häiritsemättä Jumalan tieteellistä tietoa. Loppujen lopuksi tämä johtaa harhaoppiin ja jumalattomuuteen Al-Ghazalin mukaan.

Al-Ghazali: kolme filosofien ryhmää

Hän jakaa kaikki filosofit kolmeen ryhmään:

1. Ne, jotka vahvistavat maailman ikuisuuden ja kieltävät Korkeimman Luojan olemassaolon (Anaxagoras, Empedokles ja Demokritos).
2. Ne, jotka siirtävät luonnontieteellisen kognition menetelmän filosofiaan ja selittävät kaiken luonnollisilla syillä, ovat eksyneitä harhaoppisia, jotka kieltävät tuonpuoleisen ja Jumalan.
3. Ne, jotka noudattavat metafyysisiä opetuksia (Sokrates, Platon, Aristoteles, Al-Farabi, Ibn Sina). Al-Ghazali on heidän kanssaan eniten eri mieltä.

Al-Ghazalin ajan keskiajan arabifilosofia tuomitsee metafyysikot kolmen päävirheen vuoksi:

• maailman olemassaolon ikuisuus Jumalan tahdon ulkopuolella;
• Jumala ei ole kaikkitietävä;
• hänen kuolleista ylösnousemuksensa ja sielun henkilökohtaisen kuolemattomuuden kieltäminen.

Toisin kuin metafyysikot, Al-Ghazali kiistää aineen jumaluuden ikuisena periaatteena. Siten se voidaan katsoa nominalisteiksi: on olemassa vain tiettyjä aineellisia esineitä, jotka Jumala luo, ohittaen universaalit.

Arabien keskiaikaisessa filosofiassa tilanne universaaleista kiistassa sai eurooppalaisen vastakkaisen luonteen. Euroopassa nominalisteja syytettiin harhaoppista, mutta idässä asiat ovat toisin. Al-Ghazali, joka on mystinen teologi, kiistääFilosofia sinänsä vahvistaa nominalismin vahvistuksena Jumalan kaikkitietävyydestä ja kaikkiv altiudesta ja sulkee pois universaalien olemassaolon.

Kaikki muutokset maailmassa, Al-Ghazalin arabialaisen filosofian mukaan, eivät ole sattumia ja viittaavat Jumalan uuteen luomiseen, mikään ei toistu, mikään ei parane, on vain uuden käyttöönotto Jumalan kautta. Koska filosofialla on rajansa tiedossa, tavallisille filosofeille ei ole annettu pohtia Jumalaa superälykkäässä mystisessä hurmiossa.

Ibn Rushd (1126-1198)

Yhdeksännellä vuosisadalla muslimimaailman rajojen laajentuessa se vaikuttaa moniin koulutettuihin katolilaisiin. Yksi heistä oli Espanjan asukas ja lähellä Cordoban kalifia Ibn Rushdia, joka tunnetaan latinalaisella transkriptiolla Averroes.

Oikeustoimintansa ansiosta (kommentoi filosofisen ajattelun apokryfiä) hän ansaitsi Kommentaattorin lempinimen. Ibn Rushd ylisti Aristotelesta väittäen, että vain häntä tulisi tutkia ja tulkita.

Hänen pääteoksena pidetään "Refutation of Refutation". Tämä on poleeminen teos, joka kumoaa Al-Ghazalin väitteen Filosofien kiistämiseksi.

Ibn Rushdin ajan arabien keskiaikaisen filosofian tunnusmerkit sisältävät seuraavan päätelmien luokituksen:

• apodiktinen, eli todella tieteellinen;
• dialektinen tai enemmän tai vähemmän todennäköinen;
• retorisia, jotka antavat vain selityksen vaikutelman.

Jotenesiin tulee myös ihmisten jakautuminen apodiktikoiksi, dialektikoiksi ja retorikoiksi.

Retorikkoihin kuuluu suurin osa uskovista, jotka ovat tyytyväisiä yksinkertaisiin selityksiin, jotka tuudittavat heidän valppautensa ja ahdistuksensa tuntemattoman edessä. Dialektiikkaan kuuluvat ihmiset, kuten Ibn Rushd ja Al-Ghazali, ja apodiktikot - Ibn Sina ja Al-Farabi.

Samaan aikaan arabifilosofian ja uskonnon välistä ristiriitaa ei todellakaan ole olemassa, se ilmenee ihmisten tietämättömyydestä.

Totuuden tietäminen

Koraanin pyhiä kirjoja pidetään totuuden säiliönä. Ibn Rushdin mukaan Koraani sisältää kuitenkin kaksi merkitystä: sisäinen ja ulkoinen. Ulkoinen rakentaa vain retorista tietoa, kun taas sisäinen ymmärtää vain apodiktiikka.

Averroesin mukaan olettamus maailman luomisesta luo paljon ristiriitoja, mikä johtaa väärään käsitykseen Jumalasta.

Ensinnäkin, Ibn Rushdin mukaan, jos oletamme, että Jumala on maailman luoja, niin häneltä puuttuu jotain, mikä heikentää Hänen omaa olemustaan. Toiseksi, jos olemme todella ikuinen Jumala, niin mistä maailman alun käsitys tulee? Ja jos Hän on vakio, niin mistä muutos tulee maailmassa? Todellinen tieto Ibn Rushdin mukaan sisältää tietoisuuden maailman ikuisuudesta Jumalalle.

Filosofi väittää, että Jumala tuntee vain itsensä, ettei hänelle ole annettu tunkeutua aineelliseen olemassaoloon ja tehdä muutoksia. Näin rakennetaan kuva Jumalasta riippumattomasta maailmasta, jossa aine on kaikkien muutosten lähde.

Mielipiteiden kieltäminenmonet edeltäjät, Averroes sanoo, että vain aineessa voi olla universaaleja.

Jumallisen ja aineellisen reuna

Ibn Rushdin mukaan universaalit kuuluvat aineelliseen maailmaan. Hän oli myös eri mieltä Al-Ghazalin tulkinnasta kausaalisuudesta väittäen, että se ei ole illusorinen, vaan olemassa objektiivisesti. Todistaen tämän väitteen filosofi ehdotti ajatusta, että maailma on olemassa Jumalassa yhtenä kokonaisuutena, jonka osat ovat erottamattomasti yhteydessä toisiinsa. Jumala luo harmonian maailmaan, järjestyksen, josta kausaalisuhde kasvaa maailmassa, ja se kieltää kaiken mahdollisuuden ja ihmeet.

Aristotelesta seuraten Averroes sanoi, että sielu on ruumiin muoto ja siksi se myös kuolee ihmisen kuoleman jälkeen. Hän ei kuitenkaan kuole kokonaan, vain hänen eläin- ja kasvisielunsa tekivät hänestä yksilöllisen.

Mieli

Rationaalinen alku on ikuinen Ibn Rushdin mukaan, se voidaan rinnastaa jumalalliseen mieleen. Siten kuolema muuttuu yhteydeksi jumalallisen ja persoonattoman kuolemattomuuden kanssa. Tästä seuraa, että Jumala ei voi kommunikoida henkilön kanssa, koska hän ei yksinkertaisesti näe häntä, ei tunne häntä yksilönä.

Ibn Rushd oli eksoteerisessa opetuksessaan melko uskollinen muslimien uskonnolle ja väitti, että kuolemattomuuden opin ilmeisestä valheellisuudesta huolimatta sinun ei pitäisi kertoa siitä ihmisille, koska ihmiset eivät pysty ymmärtämään sitä. tämä ja sukeltaa täydelliseen moraalittomuuteen. Tällainen uskonto auttaa pitämään ihmiset kurissa.