Muinainen Venäjä: myyttejä ja legendoja sankareista ja jumalista

2024 Kirjoittaja: Henry Conors | [email protected]. Viimeksi muokattu: 2024-02-12 06:54

Sivilisaatioiden kulttuurivarastosta mielenkiintoisimpia ovat myytit. Kaikilla mailla ja kansoilla oli omat legendansa jumalien voimasta, sankarien rohkeudesta, hallitsijoiden voimasta. Muinainen Venäjä ei ole poikkeus. Hänen myytinsä puhuvat kahdestakymmenestä tuhannesta vuodesta, joiden aikana hän kuoli ja syntyi uudelleen. Aikamme on kauan menneen uskon elpymisen hetki, ja se alkoi muinaisia slaavilaisia perinteitä käsittelevien kirjojen julkaisemisesta.

Venäjän Vedat, Velesin kirja

Näissä kirjoissa - muistutus esi-isien kodista. Nämä ovat maita, jotka synnyttivät tämän tai toisen venäläisen perheen. He puhuvat myös esivanhemmista. Venäläisen vedat -kirjan sisällöstä päätellen yhtä slaavien vanhimmista maista pidetään pyhänä Belovodienä, Venäjän pohjoisena.

Täältä esi-isämme muuttivat aurinkojumalan ja prinssi Yarin johdolla ensin Uralille ja sitten Semirechyen aroille. Ja lopuksi he hallitsivat Iranin ja Intian. Täällä arjalaiset eli indoiranilaiset klaanit nostivat esiin itse slaavit, ne, jotka ylistivät esi-isiä ja jumalia.

Muulähteet

Kävi ilmi, että alkuperäiset slaavilaiset tekstit eivät ole saavuttaneet meitä. Pakanallisuuden koskemattomuus tuhoutui lähes kokonaan, kun kristinusko hävitti myytit, mutta myös itse perinteet.

Koko kuva Muinaisen Venäjän mystisistä ideoista (myyteistä, eeposista, legendoista) voidaan koota tai rekonstruoida vain sivuaineiston ja kirjallisten lähteiden perusteella. Tärkeimpiä ovat keskiaikaiset tarkkailijoiden kronikot (germaaniset ja latinalaiset) sekä tšekkiläisistä ja puolalaisista heimoista säilyneet kirjat. Mielenkiintoisia ovat myös bysanttilaisten, arabialaisten ja eurooppalaisten kirjailijoiden teokset.

Folklori

Niin oudolta kuin se kuulostaakin, mutta paljon tietoa antiikin Venäjän tunnustamista ideoista ja uskomuksista, sen myyteistä kaikkein yksinkertaisimmassa ja usein tarkoituksella vääristyneimmässä tilassa voidaan poimia pakanuuden vainoajien - kristittyjen lähetyssaarnaajien - opetuksista. Se puhuu tiettyjen rituaalien valheellisuudesta, jossa pakanoiden toimintaa kommentoida yksityiskohtaisesti. Alempi mytologia voidaan edelleen saada kansanperinteestä: erilaiset henget, noidat, merenneidot, kikimorat ja kuolemattomat koshcheit ovat peräisin uskomuksista, saduista, rituaaleista, salaliitoista.

Nämä ovat myöhempiä myyttejä, kun jumaluudet alkoivat korvata alkuaineita ja eläimiä, ainakin vähän samanlaisia kuin ihmiset. Kuten esimerkiksi goblin. Itse asiassa häntä pidettiin aluksi ystävällisenä, hän auttoi löytämään tien metsässä, ja vain ne, jotka käyttäytyivät väärin hänen alueellaan, saattoivat vahingoittaa. Tällainen henkilö voi eksyä ja jopa kuolla. Kristinuskon tulon jälkeengoblinista tuli yksiselitteisen pahoja hahmoja.

Hedelmällisyys on mahdotonta ilman vettä, ja hyvän sadon saavuttamiseksi muinaiset ihmiset tarvitsivat rantaviivaa, joka vuodatti kastetta pelloille. Puolet linnut, puoliksi tytöt, kaikkien kaivojen ja altaiden rakastajattaret lensivät ensin taivaasta ja sitten "kasvattivat" kalan hännän ja heistä tuli merenneito. Kristillisissä opetuksissa he ovat myös negatiivisia hahmoja.

Arkeologia

Arkeologia tarjoaa jonkin verran tietoa: rituaalirukouspaikoilta löydettiin monia aarteita, joissa oli mies- ja naiskoruja, joissa on pakanallisia symboleja. Myös naapurikansojen muinaisten uskomusten säilyneet jäännökset auttavat. Ja tietysti suurin osa tiedostamme liittyy eeppisiin tarinoihin, esimerkiksi eeppoihin, joista muinainen Venäjä on kuuluisa. Hänen myytinsä eivät ole kuolleet, ne yksinkertaisesti unohdetaan.

Uskomukset

Slaavilaisten heimojen uskomuksia leimaa kaksinaisuus, animismi ja totemismi. Heidän mielestään maailmat olivat samanarvoisia ja vahvasti yhteydessä toisiinsa: ihmisen, todellisen ja toisen, jossa elivät vain jumalat - pahoja tai hyviä, jotka toivottivat tervetulleeksi esi-isiensä sielut.

Toinen maailma on sekä vaikeasti tavoitettavissa, että kaukana ja tuttu ja lähellä, ikään kuin paikka, jossa on usein vierailtu, kuten alkuperäiset metsät, vuoret tai arot. Esi-isä, pääjumala, hallitsi siellä.

Totemness

Jos ei vuosituhansien, niin monien vuosisatojen syvyyksillä, kun slaavien kansat elivät vain metsästyksellä, he tiesivät ja uskoivat, että esi-isät, jotka odottivat heitä toisessa maailmassa, olivat samat metsätasukkaat, jotka antavat heille ruokaa, vaatteita, taloustavaroita ja jopa lääkkeitä. Tästä syystä eläimiä palvottiin vilpittömästi, ja niissä nähtiin voimakkaita ja älykkäitä suojelusjumalia.

Jokaisella heimolla oli oma toteemi - pyhä peto. Esimerkiksi ihmiset, jotka pitävät susia suojelijakseen, pukeutuivat nahkaan talvipäivänseisauksena ja tunsivat itsensä ikään kuin susiksi, kommunikoivat esi-isiensä kanssa ja saivat heiltä voimaa, viisautta ja suojaa. Muinainen Venäjä oli niin vahva, älykäs, ja sen myytit syntyivät juuri tästä.

Pakanallisella metsällä on aina ollut omistaja - vahvin. Leijonia ei koskaan löydetty slaavilaisista maista, joten karhu oli eläinten kuningas. Hän ei vain suojellut kaikelta pah alta, vaan myös suojeli satoja. Karhu heräsi keväällä - on aika tehdä maanviljelyä. Talossa oleva karhun tassu on talisman ja talisman: se suojaa sinua noituudesta ja kaikenlaisilta sairauksilta. Vahvin vala oli karhun nimi, ja sen rikkonut metsästäjä kuolisi väistämättä metsään.

Kavio-eläimet

Metsästysaika oli rikas toteemeista, ja yksi kirkkaimmista ja yleisimmistä kunnioitetuista eläimistä oli peura (tai hirvi). Lisäksi pyyhkeisiin oli selvästi kirjailtu peura - muinainen hedelmällisyyden jumalatar sekä auringonvalo ja itse taivas. Slaavit eivät kirjaimellisesti kuvanneet metsän asukkaita. Sarvipeuraa ei esiinny luonnossa, mutta jokaisella eläimellä on sarvet kirjontaan. Niihin hän tuo auringon. Talon sarvet ovat auringonsäteiden, lämmön symboli. Hirviä ja peuroja kutsuttiin usein hirviksi (ja nykyään niitä kutsutaan niin) sanasta "aura", joka nimeää maataloustyökalun.

Taivaallistahirvi ja vasikka - tähtikuviot Ursa Major ja Ursa Minor taivaalla. Ja Cassiopeia on kaksi palmikoista miestä, jotka leikkaavat taivaallista ruohoa. Kultainen taivaallinen hevonen - aurinko, myöhemmin - vaunut, mutta myös hevosten vetämä. Muinaisten ihmisten näkemyksen mukaan paimentolaiselämän ajoilta peräisin oleva hevonen on hyödyllisin ja älykkäin eläin. Katon harjaa asentavat yhä uusien kylätalojen rakentajat, vaikka ihmiset ovat varmaan jo unohtaneet, miksi ja miksi sitä tarvitaan. Onnea varten tarkoitettua hevosenkenkää pidetään nyt erittäin tehokkaana amulettina. Asia on, että muinaisilla slaaveilla oli hevoskultti.

Maailmakuva

Maailman luomisesta, mistä se tuli ja keitä sen asukkaita on, on säilynyt legendoja. Muinaiset kiinalaiset, iranilaiset ja kreikkalaiset uskoivat, että maailmamme kuoriutui munasta. Samanlaisia myyttejä on slaavien keskuudessa. Esimerkiksi sellaisia. Kolme v altakuntaa, jotka prinssi sai alemmissa maailmoissa kolmelta prinsess alta, taitettiin muniksi, ja prinssi yksinkertaisesti avasi ne kun hän nousi maahan murtaen kuoren. V altakunnat ovat kuparia, hopeaa ja kultaa.

Toinen legenda kertoo ankasta, joka lensi tyhjän v altameren yli ja pudotti munan veteen. Se jakautui kahtia. Alha alta puolikkaaksi muodostui kostea maa ja ylhäältä - taivaan holvi. On myös legenda käärmeestä, joka vartioi kultamunia. Sankari tuli, päätti käärmeen, halkaisi munan, ja kolme v altakuntaa tuli ulos siitä - maanalainen, maallinen ja taivaallinen.

Karpaattien laulu

Karpaateilla lauletaan maailman luomisesta näin: kun ei ollut valoa, ei taivasta, ei maata, vaan vain sininen meri, korkea tammi kasvoi keskellä vettä. saapuikaksi kyyhkystä istui oksilla ja alkoi miettiä, kuinka saada aikaan valkoinen valo.

He laskeutuivat merenpohjaan, toivat hienoa hiekkaa nokkiinsa, vangisivat kultaisia kiviä. He kylvivät hiekkaa, ripottelemalla kultaisia kiviä. Ja musta maa nousi, jäinen vesi kaatui, ruoho muuttui vihreäksi, taivas muuttui siniseksi, aurinko paistoi, tuli kirkas kuukausi ja kaikki tähdet.

No, miten maailman luominen todellisuudessa tapahtui, päättäköön jokainen itse.

Kolminaisuus

Muinaisia heimoja ympäröivän maailman kuvassa kolmikantaisuus näkyy selvästi. Maa edustaa keskimaailmaa, joka makaa alamaailman johtajan kolmen pään päällä keskellä merta.

Keskimaailman suolet - alempi alimaailma. Se poltettiin sammumattomalla tulella. Ylämaailma on taivas, joka ulottuu maan päälle monilla holveilla, joissa asuu valaisimia ja elementtejä. Seitsemäs taivas loistaa ikuisesti. Tämä on korkeimpien voimien asuinpaikka.

Maa Ir

Erityinen sana v altamerestä (kuten sitä kutsuttiin - Kiyan, jonka keskellä on maan napa, nimittäin pyhä kivi Alatyr, joka sijaitsee maailmanpuun juurilla) sanoo, että tammi Buyanin saarella on useimmiten kuvattu legendoissa. Tämä on koko maailmankaikkeuden keskus. Pyhät vuoret ottavat toisinaan käsityksen maailmanpuusta.

Jälkimmäistä kutsutaan joskus Iriy-puuksi siunattujen maasta, ja se kantaa nimeä Ir. Tämä on juuri paikka, josta kaikki linnut lentävät pois syksyllä ja missä kevät viettää talven. Vanhimmat uskomukset sanovat, että Irin maa sijaitsee aivan meren v altameren pohjalla, että siellä elävät jatkuvasti korkeammat voimat, jotka päättävät.kaikki ihmisten kohtalot.

Maantiede

Kaikilla maailman suunnilla muinaisten slaavien näkemyksessä oli omat luonnonvoimien jumalallistamiseen liittyvät tehtävänsä. Hedelmällisimmät alueet olivat idässä. Siellä on upea pyhä maa, jossa on jumalien asuinpaikka. Mutta luoteis osoittautui kuoleman ja talven rajaksi.

Jokkien sijainnilla oli suuri merkitys muinaisissa uskomuksissa. Donia ja Tonavaa pidettiin ihmismaailman rajojena, sitten toisena maailmana, esi-isien kotina, jossa kuolleiden esi-isien sielut odottavat kaikkia, jotka ovat valmiita voittamaan läpäisemättömät metsät, v altavat vuoret ja hurjat joet. Vain siellä odottaa ihmistä ikuinen lepo. Tai levottomuus, koska ne, jotka olivat elämänsä aikana syyllisiä ja rikkoivat ainakin yhtä moraalilakia, saavat varmasti rangaistuksen.

Svarog ja pojat

Muinaisten slaavien keskuudessa korkeimmat jumalat olivat aviopari: Äiti Maa ja Isä Taivas. Loistavaa, loistavaa jumalaa Svarogia kunnioitettiin samalla tavalla kuin Äiti Maan. Hänen toinen nimensä on Stribog, joka tarkoittaa Isä Jumala. Hän toi rautatyökalut (sepän pihdit) kivikauden ihmisille, opetti heitä sulattamaan kuparia ja sitten rautaa. Poikia, joita myös Svarog-jumala opetti auttamaan ihmisiä, kutsuttiin Dazhdbog Svarozhich ja Perun Svarozhich. Jälkimmäisestä on kehittynyt mielenkiintoisimmat myytit, melkein kuin kreikkalainen Hercules.

Perunin hyökkäyksiä kuvataan erittäin laajasti jopa fiktiossa 1900-luvulle asti. Tämä on ikivanha ukkonen, ukkonen ja salaman jumala. Hänen nimensä on käännetty useissa versioissa "Ilmettävää", "First" ja jopa "Right". Hänen salamansa on erilainen: kulta - elämää antava, violetti -tappava. Hänen aseensa on kirves, johon liittyy edelleen joitakin talonpoikatalouden tapoja. Vanhoissa rakennuksissa näkyy edelleen kuusipuolaisen pyörän muotoinen salamanjohdin. Tämä on myös merkki Perunista. Mutta hän ei ollut vain jumaluus, vaan myös sankari. Profeetta Ilja peri kristinuskon myötä Perunin tärkeimmät ominaisuudet ja jopa jotkin hyökkäyksistä.

Savua

Jumala, joka syntyi vuohista, oli vastuussa yötaivaasta. Syntyessään hän jopa varjosti kirkkaan auringon ja asettui sitten Ural-vuorille, synnytti pojan Churilu. Kokosi Churilan jättiläisiä ystäviä ja alkoi loukata Svarogin sotureita. Svarog ja Dyi ovat molemmat jumalia, heidän piti käsitellä toisiaan kuin jumala. Ensin Svarog löi Dyyn, ajoi kansansa juurelle. Ja sitten hän armahti, järjesti pidot Dyevin kartanoissa. Churila jakoi kultaa ja jalokiviä Svarogin kanssa. Hän sulasi kokonaan ja vei Churilun palvelukseensa.

Veles ja Yasunya

Rikkauden ja karjan suojelija, kaikkien kauppiaiden, karjankasvattajien, metsästäjien, maanviljelijöiden suojelija ja avustaja, kaikkien alempien henkien herra, tämä muinainen slaavilainen jumala erottui hyvästä luonteesta ja suuresta onnesta. Hän meni naimisiin vain Azovushkan kanssa, mutta rakasti Yasunyaa tämän vihreän ihon, inhottavan luonteen, röyhkeyden ja vieraanvaraisuuden puutteen kanssa. Baba Yaga Bone Leg ja ei mitään muuta. Tämä ei kuitenkaan ole täysin totta. Yasunyaa kutsuttiin muuten - Storm-Yaga Golden Leg. Mutta näyttää siltä, että Veles onnistui harkitsemaan lumottua Yasunya Svyatogorovnaa Yagassa, mutta hän ei voinut saada vanhempiensa siunauksia, he erottivat hänet Yasunyasta.