Venäläinen kulttuuri, pakanuus sai alkunsa muinaisista ajoista. He omaksuivat primitiivisten ihmisten maailmankuvan. Kaikki myöhemmät uskonnot kasvoivat siitä. Ja ilman venäläisen pakanuuden tuntemusta nykyvenäläisten uskonto on epätäydellinen.
Trendit
Lisäksi uskomukset ovat muuttuneet jatkuvasti vuosien varrella. Slaavien elämäntapa, ammatit joutuivat muutoksiin. He kuvittelivat maailman eri tavoin, mutta yksi asia pysyi muuttumattomana muinaisen Venäjän pakanallisuuden historiassa - tämä usko oli läheisesti yhteydessä luonnonvoimiin. Se oli heidän palvontaansa. Monoteistinen ortodoksisuus omaksui myöhemmin venäläisen pakanuuden tuhatvuotiset perinteet. Vanhat jumalat siirrettiin uusille.
Pyhällä Elialla oli Perunin piirteitä ja Paraskevalla Mokoshin piirteitä. St. Blaise heijasteli Velesiä. Venäjän pakanallisuus ja ortodoksisuus liittyvät läheisesti toisiinsa. Ja jumalat hankkivat jatkuvasti uusia merkkejä, nimet muuttuivat, uusia epiteettejä ilmestyi. He ottivat uusia paikkoja panteonissa.
Lähteet
Keskiaikaiset kronikat ovat edelleen Venäjän pakanuuden salaisen historian lähde,opetuksia pakanajumalia vastaan, kronikot. Siellä on myös kansanperinteestä, arkeologisista kaivauksista poimittua tietoa. On tärkeää muistaa, että voittaja kirjoittaa historian. Ja se tosiasia, että muinaiset slaavit takertuivat esi-isiensä uskontoon, voidaan vain arvata, koska venäläinen kristinusko otti pakanuudesta. Ja muista, että monet tiedot muinaisesta uskonnosta on kadonneet.
Joten, luopuneet kirjat eivät ole säilyneet. Tämä oli niiden maagisten kirjoitusten nimi, jotka tuotiin Venäjälle Bysantista ja läntisiltä alueilta. Sama nimi annettiin kaikille arkkeille, joille ihmiset kirjoittivat merkeistään, uskomuksistaan, taikauskoistaan. On huomionarvoista, että venäläiset pystyivät kirjoittamaan massana, toisin kuin tuon ajan eurooppalaiset. Sekä talonpoikaisperheiden pojat että tytöt oppivat kirjoittamaan, ja ihmiset olivat aktiivisesti kirjeenvaihdossa keskenään. Siksi tällaisia arvokkaita arkkeja oli monia yhteiskunnan eri kerroksista. Mutta tiedot näistä Venäjän pakanuuden historian arvokkaimmista monumenteista säilyivät vain kristillisessä kirjallisuudessa, joka, toisin kuin he, säilytettiin. Kun kaikki pakanalliset esineet kiellettiin, ne tuhottiin massiivisesti. Ja vain harvinaisia yksilöitä säilytettiin salassa vuosisatojen ajan. Ja ne nousivat esiin modernin venäläisen pakanuuden edustajien, ennustajien, velhojen keskuudessa. Tunnettu kielletty kirja on Ostrologi. Nämä ovat astrologisia huomautuksia, joita käyttivät pakanallisen ajan venäläiset ruhtinaat. Muinaiset slaavit katsoivat, kuinka tähdet vaikuttivat vastasyntyneiden onnellisuuteen, ennustivat kansojen kohtaloa, sotia ja niin edelleen. Gromnik kertoi taudeista ja viljelykasveista. "Molnik"on kokoelma salaman ennusteita.
Kolyadnikissa on kylttejä, jotka jaetaan päiväkohtaisesti. Tällaisia kirjoja on useita muitakin, mutta Pietari I:n isä Aleksei Mihailovitš määräsi suurimman osan Venäjän pakanuuden tarinoista tuhottavaksi.
Artefaktit
Kun Venäjä kastettiin, pakanallisuus säilyi maassa uusissa muodoissa. Erityisesti perinteitä säilytettiin serpentiinissä. Ne tehtiin metallista tai kivestä; nämä ovat mitaleja, joissa on kristillisen uskonnon juoni. Mutta kääntöpuolella, joka ei ollut muiden nähtävissä, oli mytologinen symboli, yleensä käärmeillä. Tämä on pääsääntöisesti pakanallinen symboli skyytien käärmeestä esi-isästä tai Gorgonin päästä. Valmistus jatkui 1400- ja 1500-luvuille asti.
Nykyaikainen tieto
Joten, venäläistä pakanuutta on vielä vähän tutkittu. Ensinnäkin muinaisten slaavien joukossa oli auringonjumala - Dazhdbog, Khors, Veles. Vielä ei ole tarkkaa selitystä sille, miksi hänellä oli useita nimiä. Dazhdbogia pidettiin lämmön ja valon suojelijana. Veles oli karjan suojelija, ja suuri Khors oli aurinko itse.
Perun personoi ukkosmyrskyn, kauhean ukkonen ja salaman. Tuuli oli Stribog. Taivasta kutsuttiin Svarogiksi, se oli Dazhdbogin isä, ja jälkimmäistä kutsuttiin Svarozhich. Maapalloa kutsuttiin Mother Earth Rawksi. Joten venäläisessä pakanuudessa he kunnioittivat Äiti Maata, Dazhdbogia, Velesiä.
Kuvat eivät kuitenkaan olleet yhtä eloisia kuin kreikkalaisessa mytologiassa. Mitään kehittynyttä temppeliverkostoa ei selvästikään ollutjärjestäytynyt pappikasti. Tiedetään, että avoimet paikat koristeltiin epäjumalilla, joissa uhrattiin. Joskus he olivat ihmisiä, mutta tämä oli melko harvinaista. Samaan aikaan varangilaiset myytit eivät vaikuttaneet slaavilaisten kehitykseen, vaikka varangilaiset liitettiin slaaveihin. He vaihtoivat kulttinsa toisinaan venäläiseksi pakanuuteen. Tiedetään, että Varangian prinssi Igor seuraseurueensa kanssa vannoi slaavilaisen perunin nimeen ja palvoi häntä.
Pakanaalinen kultti
Venäläiset kehittivät enemmän kuin luonnonvoimien kulttia vain esi-isien kultin. Kauan kuolleet sukulaiset jumaloitiin, ja niitä pidettiin perheen suojelijana. Esi-isä kutsuttiin sillä - suvuksi tai shuriksi. Viimeisestä sanasta tuli moderni sana esi-isät. He tekivät myös uhrauksia hänelle. Esivanhempaa kutsuttiin synnyttäväksi naiseksi, häntä kunnioitettiin samalla tavalla kuin sukua. Mutta kun perhesiteet tuhoutuivat, shchurin sijaan he alkoivat kunnioittaa brownieta. Se oli tuomioistuimen suojelija, joka hoiti taloutta.
Slaavit uskoivat tuonpuoleiseen, ja uskottiin, että toiseen maailmaan menneiden sielut jäivät maan päälle ja asettuivat pelloille, metsiin ja vesiin - merenneidot, peikko, vesi. Kaikki luonnonilmiöt olivat animoituja, muinaiset venäläiset kommunikoivat heidän kanssaan. Näin syntyivät pakanalliset juhlat, jotka liittyivät suoraan luonnonvoimien kunnioittamiseen ja esi-isien kulttiin.
Esimerkiksi muinaiset venäläiset toivottivat "auringon käänteen kesäksi". Erityinen festivaali on laululaulu, jota kutsuttiin eri tavalla "ov-seniksi". Tämän juhlan jälkeen oli jäähyväiset talvelle, kevään kohtaaminen. Kesäkaudelta katsottuna -"Kupala".
Juhla oli myös yleinen - tämä on kuolleiden muisto. Oli lomaa "merenneidot", "radiunica" - niiden aikana venäläiset pakanat muistivat niitä, jotka olivat menneet toiseen maailmaan. On huomionarvoista, että monet tuolloin omaksutuista tavoista säilyivät pakanallisuudessa. Joten laulu jäi jouluaikaan, jäähyväiset talvelle - Maslenitsaan ja radunica - Pyhän ja Tuomaan viikkoihin. Merenneitoja juhlitaan yleensä juhannuspäivänä.
Pakanuuden muutos
On huomionarvoista, että kahdeksan vuotta ennen kristinuskon hyväksymistä prinssi Vladimir itse perusti useita tärkeitä jumalia v altion tasolla. Kronikot sisältävät tietoa tuon aikakauden ihmisuhreista.
Kultin jälkiä
Mother Cheese Earth, kuten pakanat uskoivat, antoi elämän ja vei sen pois. Slaavilaiskultissa hänet esitettiin naisena, ja kaikki vihreä oli hänen hiuksensa, juuret olivat suonet, kivet olivat luita. Ja joet olivat verta. Kun he vannoivat hänen nimeään, he söivät kourallisen multaa. Ja jos joku rikkoo sen, se oli kuin kuolema. Uskottiin, että Äiti Maa ei käyttäisi sitä, joka petti valan. Ja tämä uskomus säilyi lauseessa: "Jotta voin pudota maan läpi."
Hänen vaatimus oli vilja. Klaania kunnioitettiin, ja tunnetuimmat synnyttäneet naiset olivat Lada tyttärensä Lelein kanssa. Lada on perheen, rakkauden, hedelmällisyyden suojelija. Lado muinaisissa legendoissa tarkoitti rakastettua ystävää, rakastajaa. Saman sanan feminiininen muoto on rakastaja, morsian, vaimo.
Lelyaa pidettiin kevään versojen ja kukkien suojelijana. Hän oli tyttömäisen rakkauden jumalatar. Naisedustajat poimivat heille kukkiamarjoja. Hedelmällisyyteen liittyvät rituaalit suoritettiin alastomilla vartaloilla.
Tulli
Joten, tietoa tällaisesta venäläisten muinaisesta pakanallisesta tavasta on säilynyt. Emäntä makasi pellolla ja teeskenteli synnyttävänsä. Hänellä oli leipä jalkojen välissä. Venäläiset loihtivat suurella viikolla, jotta leipä olisi hedelmällisempää. Omistaja ravisteli auraa kuin kyntäessään. Ja alaston rakastajatar keräsi torakoita, ja sitten käärittyään ne rievulle ja vei ne kadulle.
Nautakarjaa herjattiin. Ja myös Vyatkan alueella emäntä juoksi alasti vanhalla ruukulla puutarhaan ja kaatoi sen paalulle. Se jäi siis koko kesäksi. Uskottiin, että ruukku suojaa siipikarjaa saalistajilta. Rituaali suoritettiin tiukasti ennen auringon nousua.
Ja Kostromassa, jopa 1700-luvulla, toteutettiin seuraava pakanallinen tapa. Alaston rakastajatar, istuen luudan varrella, käveli kolme kertaa talon ympäri kuin noita.
Yarilo
Yarilo oli iloinen hedelmällisyyden jumaluus. Hän holhosi rakkautta, lasten ulkonäköä. "Yar" on käännetty "voimaksi". Se oli nuori valkopukuinen mies. Joskus hänet kuvattiin vaimonsa kanssa, joka oli myös pukeutunut valkoiseen. Oikeassa kädessään hänellä oli ihmisen pää ja vasemmassa tähkäpää. Se symboloi elämää ja kuolemaa.
Yarilon päässä oli aina kukkaseppele. Hänen päivänsä oli 27. huhtikuuta. Sinä päivänä nainen nousi valkoisen hevosen selkään ja käveli korkean puun ympäri. Sen jälkeen hevonen sidottiin ja alkoi pyöreä tanssi. Näin otettiin kevät vastaan. Lisäksi oli Yarilon toinen loma, sitä vietettiin kesällä Petrovskin paaston aikana. Sitten hänet kuvattiinvalkopukuisen nuoren miehen muodossa hänellä oli nauhoja, kukkia. Se oli festivaalin päällikkö, jota seurasi virvokkeita ja juhlia.
Uskottiin, että tämä jumaluus herätti ihmisissä kasveja, nuorekasta voimaa ja rohkeutta.
Velesin kunnioittaminen
Veles oli jumaluus ja eläinten sekä alamaailman suojelija. Siivekäs käärme Veles pidettiin metsäeläinten jumalana. Hänen kunniakseen sytytettiin tuli, joka ei sammunut. Leipää kerätessään pakanat jättivät tähkiä Velesille. Jotta karja olisi tervettä ja tuottoisaa, uhrattiin valkoinen lammas.
Se oli jumala, jolle ihmisuhreja tehtiin. Tietoa tästä on säilytetty vanhimmissa Venäjän pakanoissa. Uhri - eläin tai ihminen - tapettiin ja poltettiin sitten. Ja jos tämä tuli Velesissä sammui, velho poistettiin Keremetistä samalla kun arvalla valittiin uusi pappi. Noita, joka ei seurannut perässä, puukotettiin kuoliaaksi polttaen ruumiin pyhässä tulessa. Uskottiin, että vain tällainen menettely huvitti tätä v altavaa jumalaa.
Tulipalo syntyi hieromalla puuta puuta vasten - vain tällä tavalla syntynyt kipinä katsottiin "eläväksi". Ja kun Venäjä kastettiin, Vlasy ilmestyi Velesin sijaan. Ja tämän pyhän päivänä venäläiset toivat herkkuja lemmikeille, antoivat heille kastevettä juotavaksi. Jos sairauksia ilmaantui kotieläimiin, ihmiset loivat kylän ympärille vaon ja kävelivät ympyrää Blasiuksen ikonin kanssa.
Svarog
Tulen jumaluus on Svarog. Muinaiset pakanat kunnioittivat tulta pyhänä asiana. Sen sisään sylkeminen tai roskien heittäminen oli kiellettyä. Jos se paloi, sitä oli mahdotonta lausualikaisia sanoja. Uskottiin, että tuli parantaa ja puhdistaa. Tulipalon yli kuljetettiin sairaita ihmisiä, ja pahojen voimien uskottiin menehtyneen siihen. Vihkimisen seremonia koostui siitä, että morsian ja sulhanen kävelivät kahden tulen välissä. Joten perhe puhdistettiin vahingoista.
Svarogin kunniaksi oli myös uhreja. Heidät valittiin arvalla tai taikaiden ohjauksesta. Yleensä he tappoivat eläimiä, mutta he voivat myös valita henkilön. 1100-luvun "Slaavilaisessa kronikassa" säilytettiin seuraava rivi: "… joskus uhrata ihmisiä - kristittyjä … tällainen veri tuottaa erityistä mielihyvää jumalille." Ja 1000-luvun kronikoissa "Hampurin piispojen teot" säilytettiin tarina Johanneksen kuolemasta: "Barbaarit leikkasivat hänen kätensä ja jalat, heittivät hänen ruumiinsa tielle … uhrata Radegast-jumalalle." Myöhemmin hedelmällisyyskultti korvattiin sodan kultilla.
Veliky Novgorodin lähellä oli Perynin temppeli, jossa ihmisiä uhrattiin. Peryn oli kerran saari. Mutta 1900-luvun 60-luvulla tänne pystytettiin pato. Ja sitten saaresta tuli osa manteretta.
